هم يحتاجوننا بقدر ما نحتاجهم

من‏ ‏حقنا‏، ‏بل‏ ‏من‏ ‏واجبنا‏، ‏أن‏ ‏نؤكد‏ ‏على ‏ضرورة‏ ‏البحث‏ ‏عن‏ ‏هوية‏، ‏وأن‏ ‏نخاف‏ ‏من‏ ‏الإغراق‏ ‏الثقافي‏، ‏ومن‏ ‏التبعية‏ ‏الاقتصادية‏، ‏إلى ‏آخر‏ ‏مثل‏ ‏ذلك‏. ‏ويجرنا‏ ‏هذا‏ ‏بداهة‏ ‏إلى ‏الحديث‏ ‏عن‏ ‏خلاف‏ ‏جوهري ‏بيننا‏ ‏وبينهم‏، ‏مرة‏ ‏فخورين‏ ‏بتاريخنا‏ ‏المجيد‏، ‏وأخرى ‏متعصبين‏ ‏لديننا‏ ‏الفريد‏، ‏وثالثة‏ ‏واهمين‏ ‏في ‏قدراتنا‏ ‏الكامنة‏ ‏التي ‏تنتظر‏ ‏إشارة‏ ‏الانطلاق‏ ‏لنسوي ‏الأهوال‏.‏
 
 ‏‏وكل‏ ‏هذا‏ ‏تصبير‏ ‏مفهوم‏، ‏وحكي ‏مسل‏، ‏لكن‏ ‏أن‏ ‏نتوقف‏ ‏عند‏ ‏ذلك‏، ‏أو‏ ‏نروح‏ ‏نكرره‏ ‏راضين‏ ‏عن‏ ‏أنفسنا‏، ‏حاكمين‏ ‏على ‏غيرنا‏، ‏متكلمين‏ ‏عن‏ ‏مستقبل‏ ‏لا‏ ‏نساهم‏ -‏الآن‏- ‏في ‏صنعه‏، ‏مرددين‏ -‏دون‏ ‏حياء‏ ‏غالبا‏- ‏أنه‏ ‏باق‏ ‏كذا‏ ‏ساعة‏ ‏على ‏قرن‏ ‏قادم‏، ‏في ‏نفس‏ ‏الوقت‏ ‏الذي ‏نتقدم‏ ‏فيه‏ ‏بسرعة‏ ‏غير‏ ‏مسبوقة إلى ‏قرون‏ ‏سحيقة‏ ‏مضت‏، ‏أن‏ ‏يحدث‏ ‏كل‏ ‏ذلك‏ ‏ونحن‏ ‏في ‏غفلة‏ ‏عنه‏ ‏قليلا‏ ‏أو‏ ‏كثيرا‏، ‏فهذا‏ ‏هو‏ ‏الخطر‏ ‏المحيق‏.‏
 
 إن‏ ‏خطر‏ ‏البكاء‏ ‏على ‏الأطلال‏ ‏ومحاولة‏ ‏استنساخ‏ ‏الماضي ‏لا‏ ‏يقل‏ ‏عن‏ ‏خطر‏ ‏الحديث‏ ‏عن‏ ‏المستقبل‏ ‏دون‏ ‏الإسهام‏ ‏في ‏صناعته‏ (‏الآن‏).‏
 إن‏ ‏ثمة‏ ‏أسئلة‏ ‏أساسية‏ ‏تحتاج‏ ‏منا‏ ‏إلى ‏إجابات‏ ‏مناسبة‏ ‏قبل‏ ‏كل‏ ‏هذا‏، ‏أو‏:‏ مع‏ ‏كل‏ ‏هذا‏، ‏أسئلة‏ ‏مثل‏:‏
 
 هل‏ ‏حقا‏ ‏نحن‏ ‏غيرهم؟‏ (‏هنا‏ ‏والآن‏)‏
 وهل‏ ‏من‏ ‏الضروري ‏أن‏ ‏نكون‏ ‏غيرهم‏؟‏ (‏لماذا؟‏، ‏وكيف؟‏)‏
 وهل‏ ‏نستطيع‏ ‏أن‏ ‏نكون‏ ‏غيرهم‏ ‏لو‏ ‏أردنا‏ (‏أيضا‏: ‏لماذا‏ ‏وكيف‏؟‏)‏
 وهل‏ ‏نحن‏ ‏قادرون‏؟‏ ‏وهل‏ ‏المسألة‏ ‏تستأهل‏؟‏ ‏وهل‏ ‏نحن‏ ‏نستأهل؟‏ ‏
 
 إلى ‏آخر‏ ‏مثل‏ ‏هذه‏ ‏الأسئلة‏ ‏التي ‏كانت‏ ‏وراء‏ ‏كتابتي ‏المقال‏ ‏السابق‏ ‏عن‏ ‏العولمة‏ ‏ونوعية‏ ‏الحياة‏، ‏والذي ‏كان‏ ‏هدفي ‏منه‏ ‏باختصار‏ ‏هو‏ ‏التأكيد‏ ‏على ‏حقيقتين‏، ‏الأولى: ‏إننا‏ ‏لا‏ ‏نملك‏ ‏أن‏ ‏نقاوم‏ ‏الوسائل‏ ‏الأحدث‏ ‏في ‏الحياة‏ ‏المعاصرة‏، ‏ليس‏ ‏هذا‏ ‏من‏ ‏صالحنا‏، ‏ولا‏ ‏هو‏ ‏في ‏مقدورنا‏ ‏حتى ‏لوأردنا‏، ‏والثانية‏: ‏إن‏ ‏الاستسلام‏ ‏لنفس‏ ‏الوسيلة‏ (‏أو‏ ‏قل‏: ‏استعمالها‏) ‏لا‏ ‏يلزمنا‏ ‏بالضرورة‏ ‏بالتوجه‏ ‏إلى ‏نفس‏ ‏الغاية‏، ‏على ‏الرغم‏ ‏من‏ ‏صعوبة‏ ‏فصل‏ ‏الوسيلة‏ ‏عن‏ ‏هدفها‏ ‏الأصلي‏، ‏ربما‏ ‏قياسا‏ ‏على ‏استحالة‏ ‏فصل‏ ‏الشكل‏ ‏عن‏ ‏المضمون‏ ‏في ‏العمل‏ ‏أو‏ ‏النقد‏ ‏الأدبي‏. ‏
 
 وكالعادة‏، ‏قوبل‏ ‏هذا‏ ‏المقال‏ ‏من‏ ‏كثير‏ ‏ممن‏ ‏أعرف‏ ‏بما‏ ‏اعتدت‏ ‏من‏ ‏الحذر‏ ‏والرفض‏ ‏والاتهام‏، ‏وفي ‏أحسن‏ ‏الأحوال‏ ‏بالاحتجاج‏ ‏على ‏الصعوبة‏ ‏والغموض‏، ‏ولم‏ ‏يطمئنني ‏إلى ‏عكس‏ ‏ذلك‏ ‏إلا‏ ‏ذلك‏ ‏التقديم‏ ‏الشارح‏ ‏الموجز الكريم‏ ‏الذي ‏قدمته‏ ‏به‏ ‏صفحة‏ "‏قضايا‏ ‏وآراء"، ‏ثم‏ ‏الإشارة‏ ‏الكريمة‏ ‏التي ‏جاءت‏ ‏في ‏بريد‏ ‏أهرام‏ ‏الأربعاء‏ (‏د‏. ‏محمد‏ ‏شمس‏ ‏الريس‏ 28 ‏مايو‏)، ‏أما‏ ‏ما‏ ‏تفضل‏ ‏به‏ ‏أ‏.‏د‏. ‏زقزوق‏ ‏ردا‏ ‏على ‏ما‏ ‏كتبت‏ ‏في (‏أهرام‏ ‏الجمعة‏ 21 ‏مايو‏) ‏فكان‏ ‏بردا‏ ‏وسلاما‏، ‏كسر‏ ‏وحدتي‏، ‏إلا‏ ‏قليلا‏، ‏أو‏ ‏إلا‏ ‏كثيرا‏.‏
 
 أنهيت‏ ‏مقالي ‏السابق‏ ‏بوعد‏ ‏بعودة‏ ‏تفصيلية‏ ‏للتنبيه‏ ‏على ‏ضرورة‏ ‏الالتفات‏ "‏إلى ‏احتمال‏ ‏يقول‏: ‏إننا‏ ‏في ‏حديثنا‏ ‏عن‏ ‏العولمة‏ ‏نركز‏ ‏على ‏الوسائل‏ ‏دون‏ ‏الغايات‏ ‏منها‏، ‏ونهتم‏ ‏بسرعة‏ ‏وكم‏ ‏الإنجاز‏ ‏على ‏حساب‏ ‏النوع‏ ‏وامتداد‏ ‏الوجود"، ‏ولم‏ ‏أقصد‏ ‏بذلك‏ ‏تحديدا‏ ‏مقال‏ ‏د‏. ‏زقزوق‏، ‏بل‏ ‏إن‏ ‏مقاله‏ ‏الأسبق‏ ‏هو‏ ‏الذي ‏حفزني ‏لكتابة‏ ‏مقالي ‏لأواصل‏ ‏ما‏ ‏بدأه‏ ‏هو‏، ‏وليس‏ ‏لأنتقص‏ ‏منه‏، ‏وحين‏ ‏قلت‏ "‏إن‏ ‏الأمر‏ ‏قد‏ ‏يحتاج‏ ‏إلى ‏خطوة‏ ‏أبعد" ‏كان‏ ‏ذلك ‏-‏حتى ‏من‏ ‏واقع‏ ‏حرفية‏ ‏اللغة‏- يعني ‏الامتداد‏ ‏وليس‏ ‏الاعتراض‏، ‏ومع‏ ‏هذا‏ ‏فيبدو‏ ‏أن‏ ‏ما‏ ‏وصله‏ ‏هو‏ ‏أنني ‏أدرجته‏ ‏أو أدرجت‏ ‏مقاله‏ ‏مع‏ ‏من‏ ‏يهتم‏ ‏بالوسائل‏ ‏دون‏ ‏الغايات‏، ‏وهذا‏ ‏ما‏ ‏لم‏ ‏أقصده‏ ‏طبعا‏، ‏بل‏ ‏إن‏ ‏أملي ‏فيه‏ ‏وفي ‏أمثاله‏ -‏ممن‏ ‏هم‏ ‏في ‏موقع‏ ‏المسئولية‏ ‏واتخاذ‏ ‏والقرار‏- ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏مثل‏ ‏هذا‏ ‏الحوار‏ ‏دافعا‏ ‏لانطلاقة‏ ‏تستلهم‏ ‏النصوص‏ ‏لا‏ ‏تكتفي ‏بنقل‏ ‏التفاسير‏، ‏وتعيد‏ ‏صياغة‏ ‏الوعي ‏الإيماني ‏لا‏ ‏تستنسخ‏ ‏التدين‏ ‏الاغترابي‏، ‏لكنني ‏لا‏ ‏أنكر‏ ‏أنني ‏سعدت‏ ‏بعدم‏ ‏وضوحي ‏ذاك‏، ‏لأنه‏ ‏أتحفنا‏ ‏بمقال‏ ‏الدكتور‏ ‏زقزوق‏ ‏التالي "عود‏ ‏على ‏بدء"، ‏ليؤكد‏ ‏رحابة‏ ‏الصدر‏ ‏ومسئولية‏ ‏الكلمة‏.‏
 
 ثم‏ ‏نعود‏ ‏إلى ‏أصل‏ ‏الحكاية‏
 ‏‏فيم‏ ‏الاختلاف ‏-‏إن‏ ‏وجد‏- بيننا‏ ‏وبينهم؟,‏ ‏وهل‏ ‏من‏ ‏سبيل‏ ‏إلى ‏اللحاق‏ ‏بهم‏؟‏ ‏أم‏ ‏أن‏ ‏الطريق‏ ‏الأصوب‏ ‏هو‏ ‏محاولة‏ ‏لقائهم‏ ‏من‏ ‏منطلقنا‏ ‏إلى ‏أمر‏ ‏مشترك‏ ‏يهمنا‏ ‏معا؟‏ ‏وهل‏ ‏مجرد‏ ‏إتقان‏ ‏وسائلهم‏ ‏مع‏ ‏التأكيد‏ ‏على ‏هوامش‏ ‏الاختلاف‏ ‏هو‏ ‏كاف‏ ‏لنيل‏ ‏شرف‏ ‏الإسهام‏ ‏الحضاري ‏المنتظر‏ ‏والمشترك‏، ‏أم‏ ‏أن‏ ‏ثمة‏ ‏أساسيات‏ ‏جوهرية‏ -غائبة‏ ‏عن‏ ‏أغلبهم‏ ، ‏ومغيبة‏ ‏عن‏ ‏أغلبنا‏- ‏هي ‏التي ‏تحدد‏ ‏المآل‏، ‏لنا‏ ‏ولهم‏، ‏وقد‏ ‏تنقذنا‏ -‏جميعا‏- ‏من‏ ‏احتمال‏ ‏الانقراض‏؟
 
 إن‏ ‏المحاولات‏ ‏التوفيقية‏ ‏والتبريرية‏ ‏التي ‏تتناول‏ ‏مسألة‏ ‏اختلافنا‏ ‏عنهم‏ -‏على ‏صدقها‏ ‏واجتهادها‏- ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏توجز‏ ‏في ‏المقولات‏ ‏التالية‏:‏
 أولا‏: ‏هذه‏ ‏الحضارة‏ -‏حضارتهم‏- ‏نحن‏ ‏أصحاب‏ ‏الفضل‏ ‏فيها‏ (‏مثلا‏: ‏فضل‏ ‏ابن‏ ‏رشد‏ ‏وإضافات‏ ‏الأندلس‏)‏
 ثانيا‏: ‏هذه‏ ‏العلوم ‏-‏علومهم‏-  ‏لها‏ ‏جذورها‏ ‏عندنا ‏(‏حتى ‏في ‏القرآن‏ ‏الكريم‏: ‏وهات‏ ‏يا‏ ‏تعسف‏ ‏في ‏التفسير‏)‏
 ثالثا‏: ‏هذه‏ ‏الإنجازات ‏(‏التكنولوجية‏ ‏مثلا‏) ‏نحن‏ ‏نستطيع‏ ‏تقليدها ‏(‏شبه‏ ‏رطانة‏ ‏مدنية‏ ‏توفيقية‏، ‏أو‏ "‏كنظام" ‏حضارة ‏= حضارة‏ ‏كومباتيبل‏ copmpatible)‏
 رابعا‏: ‏هذه‏ ‏المعلومات‏ ‏المستوردة‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏نصيغها‏ ‏بالعربية‏ (‏تعريب‏ ‏الطب‏ ‏مثلا‏، ‏وكأن‏ ‏الطب‏ ‏أعجمي ‏الجنسية‏ ‏ولا‏ ‏يحتاج‏ ‏منا‏ ‏إلا‏ ‏إلى ‏ترجمة‏!!)‏
 
 هذا‏، ‏ناهيك‏ ‏عن‏ ‏محاولات‏ ‏عابثة‏ ‏تكاد‏ ‏تمسخ‏ ‏كلا‏ ‏من‏ ‏الإسلام‏ ‏والعلم‏ ‏معا‏ ‏وهي ‏التي ‏تسمى ‏أحيانا‏ ‏أسلمة‏ ‏العلوم‏ (‏فثمة‏ ‏زعم‏ ‏بوجود‏ ‏جغرافيا‏ ‏إسلامية‏-‏وليس‏ ‏جغرافية‏ ‏العالم‏ ‏الإسلامي‏-، ‏وطبيعة‏ ‏إسلامية‏، ‏وكيمياء‏ ‏إسلامية‏، ‏وطب‏ ‏نفسي ‏إسلامي....‏.‏إلخ‏).‏ ‏‏وأنا‏ ‏لا‏ ‏أنكر‏ ‏ما‏ ‏وراء‏ ‏كل‏ ‏هذا‏ ‏من‏ ‏حماس‏ ‏وحسن‏ ‏نية‏ ‏وإخلاص‏ ‏جهد‏، ‏إلا‏ ‏أنني ‏أتصور‏ ‏أنه‏ ‏لا‏ ‏بد‏ ‏وأن‏ ‏يحرمنا‏ ‏ذلك‏ ‏من‏ ‏فوائد‏ "‏الشعور‏ ‏بالنقص" ‏والوعي ‏بحجم‏ ‏قصورنا‏ ‏الحقيقي.‏
 
 فإذا‏ ‏كان‏ ‏كل‏ ‏هذا‏ ‏التوفيق‏ (‏والتلفيق‏) ‏لا‏ ‏يفيد‏، ‏بل‏ ‏قد‏ ‏يخدعنا‏ ‏ونحن‏ ‏نتصور‏ ‏أننا‏ ‏نتميز‏، ‏في ‏حين‏ ‏أننا‏ ‏لا‏ ‏نفعل‏ ‏شيئا‏ ‏إلا‏ ‏أننا‏ ‏نستبدل‏ ‏بغياب‏ ‏معالم‏ ‏هويتنا‏ ‏الحصول‏ ‏على "‏هوية‏ ‏مزورة" ‏غير‏ ‏متقنة‏ ‏التزوير‏، ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏ذلك‏ ‏كذلك‏، ‏فما‏ ‏هو‏ ‏البديل‏، ‏وما‏ ‏هي ‏القضايا‏ ‏الأولى ‏بالتقديم‏ ‏والعناية‏؟
 
 هذا‏ ‏ما‏ ‏حاولت‏ ‏أن‏ ‏أبينه‏ ‏في ‏مقالي ‏السابق‏، ‏وقد‏ ‏بلغني ‏أنني ‏لم‏ ‏أنجح‏ ‏تماما‏، ‏فلزم‏ ‏الاستطراد‏:‏
 إن‏ ‏الحديث‏ ‏عن‏ ‏نوعية‏ ‏الحياة‏ ‏لا‏ ‏بد‏ ‏أن‏ ‏يجرنا‏ ‏إلى ‏أصل‏ ‏الحكاية‏، ‏وهي ‏البحث‏ ‏عن‏ ‏ما‏‏هية‏ ‏الإنسان‏، ‏وكيف‏ ‏أسهمت‏، ‏وتسهم‏ ، ‏كل‏ ‏روافد‏ ‏المعرفة‏ ‏من‏ ‏علم‏ ‏وفن‏ ‏وإيمان‏ ‏وأديان‏، ‏في ‏الكشف‏ ‏عنها‏، ‏ومن‏ ‏ثم‏ ‏تعهدها‏ ‏وتنميتها‏، ‏إن‏ ‏الإنسان‏ ‏حين‏ ‏ابتلي ‏بالوعي ‏والحرية‏ ‏أصبح‏ ‏ممتحنا‏ ‏بالإسهام‏ ‏في ‏تحديد‏ ‏مساره‏ ‏ومصيره‏، ‏وما‏ ‏يجري ‏الآن‏ ‏ممن‏ ‏استولوا‏ ‏قسرا‏ ‏على ‏قيادة‏ ‏النظام‏ ‏العالمي ‏الجديد‏ ‏لا‏ ‏يبشر‏ ‏بخير‏ ‏كثير‏ ‏في ‏الاتجاه‏ ‏الصحيح‏، ‏وقد‏ ‏تعلمت‏ ‏أنني ‏بمجرد‏ ‏استعمال‏ ‏لغة‏ ‏مثل‏ "‏ماهية‏ ‏الإنسان" أو "‏موضوعية‏ ‏الوجود‏ ‏الإلهي"، ‏أو مسألة‏ "‏‏الفطرة" ، ‏أن‏ ‏أواجه‏ ‏للتو‏ ‏باعتراضات‏ ‏الخائفين‏ ‏من‏ ‏الفلسفة‏ (‏رهاب‏ ‏الفلسفة‏)،‏والحريصين‏ ‏على ‏تصنيف‏ ‏البشر‏ ‏والأقلام‏، ‏تصنيفهم‏:
 
 ‏إما‏ ‏يسارا‏ ‏أو‏ ‏يمينا‏، ‏إما‏ ‏متدينا‏ ‏تقليديا‏ ‏أو‏ ‏ملحدا‏ ‏غبيا‏، ‏إما‏ ‏أصوليا‏ ‏رجعيا‏ ‏أو‏ ‏متنورا‏ ‏مدعيا‏، ‏ولا‏ ‏ينقذك‏ ‏من‏ ‏كل‏ ‏هذا‏ ‏أن‏ ‏تؤكد‏ ‏أن‏ ‏هذه‏ ‏القضايا‏ ‏الأساسية‏ ‏هي ‏جوهر‏ ‏الوجود‏ ‏البشري‏، ‏وأنها‏ ‏تشغل‏ ‏الطفل‏ ‏والأمي ‏مثلما‏ ‏تشغل‏ ‏المتفلسف‏ ‏والمتفيقه‏ ‏والعالم‏ ‏والفيلسوف‏ ‏جميعا‏، ‏وإن‏ ‏اختلفت‏ ‏لغة‏ ‏ومستويات‏ ‏الانشغال‏.
 
 ‏إن‏ ‏الإنسان‏ ‏بمجرد‏ ‏أن‏ ‏يمارس‏ ‏وعيه‏ ‏بانفصاله‏ ‏عن‏ ‏أمه‏ ‏يحاول‏ ‏أن‏ ‏يحقق‏ ‏بشريته‏ ‏جنبا‏ ‏إلى ‏جنب‏ ‏مع‏ ‏محاولة‏ ‏تحقيق‏ ‏ذاته‏، ‏فامتدادها‏، ‏هذه‏ ‏هي ‏قوانين‏ ‏النمو‏ ‏الإنساني ‏لكل‏ ‏فرد‏ ‏دون‏ ‏استثناء‏، ‏وهي ‏ليست‏ ‏خاصة‏ ‏بمناقشات‏ ‏نظرية‏ ‏أو‏ ‏أبحاث‏ ‏قاصرة‏ ‏على ‏الخاصة‏.‏‏ ‏إننا‏ ‏نتعرف‏ ‏على ‏ما‏ ‏هو‏ ‏نحن‏، ‏ليس‏ ‏من‏ ‏محفوظات‏ ‏المدرسة‏ ‏أو‏ ‏نتائج‏ ‏الأبحاث‏ ‏أو‏ ‏نشرات‏ ‏الأخبار‏، ‏وإنما‏ ‏من‏ ‏كل‏ ‏ما‏ ‏نأتي ‏وما‏ ‏نذر‏، ‏ما‏ ‏نعلم‏ ‏وما‏ ‏نحس‏، ‏ما‏ ‏نمارس‏ ‏وما‏ ‏نبدع‏، ‏ونحصل‏ ‏على ‏هذه‏ ‏المعرفة‏ ‏حتى ‏ونحن‏ ‏نيام‏.
 
 ‏إن‏ ‏مصادر‏ ‏التعرف‏ ‏على ‏ماهية‏ ‏الإنسان‏ ‏ليست‏ ‏هي ‏العلم‏ ‏وحده‏، ‏وليست‏ ‏المناقشات‏ ‏الفلسفية‏ ‏المعقلنة‏ ‏الرصينة‏ ‏فحسب‏، ‏وليست‏ ‏التلفيق‏، ‏قص‏ ‏ولصق‏ (‏شوية‏ ‏تكنولوجيا‏ ‏على ‏شوية‏ ‏دين‏ ‏على ‏شوية‏ ‏معلومات‏ ‏على ‏شوية‏ ‏ديمقراطية‏ ملحوظة‏: ‏شوية‏ ‏كلمة‏ ‏عربية‏ = ‏القليل‏ ‏من‏ ‏الكثير‏، ‏الوسيط‏)، ‏إنما‏ ‏نتعرف‏ ‏على ‏ماهية‏ ‏الإنسان‏ ‏من‏ ‏واقع‏ ‏الممارسة‏ ‏التي ‏تنتج‏ ‏نوعية‏ ‏من‏ ‏الحياة‏ ‏يختص‏ ‏بها‏ ‏الإنسان‏ ‏حين‏ ‏يتصور‏ ‏أنه‏ ‏أرقى ‏المخلوقات‏ ‏المعروفة‏، ‏مؤتنسا‏ ‏بإقرار‏ ‏ذلك‏ ‏من‏ ‏رب‏ ‏العالمين‏ "ولقد‏ ‏كرمنا‏ ‏بني ‏آدم"‏.
 
 كرمنا‏ ‏بماذا?
 بمزيد‏ ‏من‏ ‏التكنولوجيا‏؟ بمزيد‏ ‏من‏ ‏الاستحواذ‏ ‏الاغترابي؟‏ ‏بمجتمع‏ ‏الرفاهية‏‏؟‏ ‏بفن‏ ‏بجميل‏ ‏لكنه‏ ‏بديل‏ ‏عن‏ ‏الحياة‏ ‏الجميلة‏؟‏ ‏بجنة‏ ‏خصوصية‏ ‏نطرد‏ ‏منها‏ ‏الآخر‏ ‏بكل‏ ‏إصرار؟.‏ ‏
 نعم‏ ‏كرمنا‏ ‏بماذا‏ ‏؟???
 
 إن‏ ‏الإجابة‏ ‏عن‏ ‏هذا‏ ‏السؤال‏ ‏هو‏ ‏فرض‏ ‏عين‏ ‏على ‏كل‏ ‏حي‏، ‏إذا قام‏ ‏به‏ ‏البعض‏ ‏لا‏ ‏يغني ‏عن‏ ‏الكل‏، ‏حتى ‏لو‏ ‏كان‏ ‏هذا‏ ‏البعض‏ ‏هو‏ ‏الرئيس‏ ‏كلينتون‏ ‏شخصيا‏، ‏هداه‏ ‏الله‏ ‏وغفر‏ ‏له‏، ‏وبالتالي ‏فإن‏ ‏على ‏كل‏ ‏فرد‏ ‏أن‏ ‏يجتهد‏ ‏للإجابة‏، ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏يريد‏ ‏أن‏ ‏يبرئ‏ ‏ذمته‏ ‏من‏ ‏الورطة‏ ‏التي ‏تورط‏ ‏فيها‏ ‏إذ‏ ‏حمل‏ ‏أمانة‏ ‏الوعي ‏وشرف‏ ‏الاختيار‏.‏
 
 ‏‏من‏ ‏هنا‏ ‏تبدأ‏ ‏نقطة‏ ‏الانطلاق‏ ‏للحديث‏ ‏عن‏ "نوعية‏ ‏الحياة"‏، ‏واحتمال‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏منطلقنا‏ ‏إليها‏ ‏بالممارسة‏ ‏الآنية‏ ‏والواعدة‏ ‏مختلفا‏ ‏عما‏ ‏يلوحون‏ ‏لنا‏ ‏به‏، ‏فلا‏ ‏نسارع‏ ‏بالتنافس‏ ‏على ‏القسم‏ ‏بأغلظ‏ ‏الأيمان‏ ‏أننا‏ ‏ديمقراطيون‏ ‏جدا‏، ‏ومحافظون‏ ‏على ‏البيئة‏ 100%، ‏وعلى ‏حقوق‏ ‏الإنسان‏ ‏بالمواصفات‏ ‏التي ‏يحددها‏ ‏ويتابعها‏ ‏الراعي ‏الأمريكي ‏جدا‏....‏إلخ‏.
 
 ‏إن‏ ‏علينا‏ ‏أن‏ ‏نبحث‏ ‏عن‏ ‏مواصفات‏ ‏بديلة‏ ‏-‏هي ‏موجودة‏ ‏حتما‏ ‏بدليل‏ ‏أننا‏ ‏مازلنا‏ ‏بشرا‏ ‏رغم‏ ‏كل‏ ‏شيء‏- ‏مواصفات‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تحقق‏ ‏الحرية‏ ‏وليس‏ ‏فقط‏ ‏الديمقراطية‏، أو‏ ‏تحقق‏ ‏العدل‏ ‏وليس‏ ‏فقط‏ ‏الحقوق‏ ‏المكتوبة‏، ‏أو‏ ‏أن‏ ‏تصالحنا‏ ‏على ‏الطبيعة‏ ‏لنظل‏ ‏في ‏حوار‏ ‏دائم‏ ‏معها‏، ‏وليس‏ ‏فقط‏ ‏خفراء‏ ‏للحفاظ‏ ‏على ‏ما‏ ‏نجتزئه‏ ‏منها‏ ‏ونسميه‏ ‏البيئة‏، ‏إن‏ ‏قضايا‏ ‏العدل‏ ‏والحرية‏ ‏والعلاقة‏ ‏بالطبيعة‏ ‏وبالامتداد‏ ‏في ‏الكون‏ ‏بالإيمان‏ ‏لم‏ ‏تحسم‏ ‏بانهيار‏ ‏اتحاد‏ ‏السوفيتي‏، ‏ولا‏ ‏بالسماح‏ ‏بانتقال‏ ‏الأموال‏، ‏ولا‏ ‏بإغراق‏ ‏العقول‏ ‏بقصاصات‏ ‏المعلومات‏ ‏الصادرة‏ ‏عن‏ ‏تثاؤبات‏ ‏الوعي ‏البشري ‏المصنوع‏.‏
 
 فهل‏ ‏ثمة‏ ‏سبيل‏ ‏نساهم‏ ‏به‏ ‏في ‏إضافة‏ ‏متواضعة‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تنير‏ ‏بعض‏ ‏هذه‏ ‏الجوانب‏ ‏الأساسية‏؟
 إن‏ ‏التأكيد‏ ‏على ‏حقنا‏ -‏بل‏ ‏واجبنا‏- ‏في ‏اكتشاف‏ ‏نوعية‏ ‏الحياة‏ ‏يحمل‏ ‏في ‏طياته‏ ‏التكليف‏ ‏بالبحث‏ ‏عن‏ ‏ما‏ ‏هية‏ ‏الإنسان‏ ‏في ‏حضوره‏ ‏المتطور‏ ‏أبدا‏، ‏فالدعوة‏ ‏ليست‏ ‏قاصرة‏ ‏على ‏التنبيه‏ ‏إلى ‏حياة‏ ‏روحية‏ (‏ضد‏ ‏المادية‏)، ‏أو‏ ‏حياة‏ ‏بشرية‏ ‏راقية‏ (‏ضد‏ ‏الحيوانية‏)، ‏أو‏ ‏حياة‏ ‏ديمقراطية‏ ‏أو‏ ‏نقابية‏ (‏ضد‏ ‏الشمولية‏ ‏والتسلطية‏)، ‏وإنما‏ ‏هي ‏دعوة‏ ‏للإسهام‏ ‏في ‏اكتشاف‏ ‏كيف‏ ‏خلقنا‏ ‏الله‏، ‏وكيف‏ ‏اخترقنا‏ ‏التاريخ‏ ‏البيولوجي ‏العريق‏ ‏حتى ‏صرنا‏ ‏بشرا‏ ‏هكذا‏؟‏ ‏هكذا‏ ‏ماذا‏؟.
 
 يبدو‏ ‏أن‏ ‏سيدنا‏ ‏أحمد‏ ‏البدوي ‏كان‏ ‏يحاول‏ ‏الإجابة‏ ‏على ‏هذا‏ ‏السؤال‏ ‏وهو‏ ‏يدعو‏ ‏ربه‏ ‏دعوته‏ ‏المفضلة‏: ‏اللهم‏ ‏أرني ‏الأمور‏ ‏كما‏ ‏هي‏، ‏وهذا‏ ‏أيضا‏ ‏هو‏ ‏ما‏ ‏بلغني ‏من‏ ‏تكرار‏ ‏الابتهال‏ ‏من‏ ‏صوفي ‏لا‏ ‏أعرف‏ ‏له‏ ‏إسما‏ ‏محددا‏ ‏وهو‏ ‏يذكر‏ ‏الله‏ ‏بابتهال‏ ‏لم‏ ‏أفهمه‏ ‏لأول‏ ‏وهلة، ‏وهو‏ ‏يردد‏: "‏ربي ‏كما‏ ‏خلقتني‏، ‏ربي ‏كما‏ ‏خلقتني‏، ‏ربي ‏كما‏ ‏خلقتني"، ‏لقد‏ ‏خلقنا‏ ‏الله‏ ‏في ‏أحسن‏ ‏تقويم‏، ‏ثم‏ ‏سمح‏ ‏لمن‏ ‏لم‏ ‏يرع‏ ‏هذا‏ ‏التقويم‏ ‏أن‏ ‏يرتد‏ ‏أسفل‏ ‏سافلين‏، ‏حتى ‏لو‏ ‏كان‏ ‏هو‏ ‏قائد‏ ‏النظام‏ ‏العالمي ‏الجديد‏، ‏إلا‏ ‏الذين‏ ‏آمنوا‏ ‏وعملوا‏ ‏الصالحات‏، ‏فواجبنا‏ ‏الآن‏، ‏وليس‏ ‏بعد‏، ‏أن‏ ‏نعرف‏ ‏كيف‏ ‏نستعمل‏ ‏أدوات‏ ‏العولمة‏ ‏الجديدة‏ ‏لنكون‏ ‏من‏ ‏هؤلاء‏ ‏المستثنين‏ ‏الذين‏ ‏يحاولون‏ ‏أن‏ ‏يعرفوا‏ ‏كيف‏ ‏يحافظون‏ ‏على ‏أحسن‏ ‏التقويم‏ ‏الذي ‏خلقوا‏ ‏عليه‏.‏
 
 ‏‏إنها‏ ‏دعوة‏ ‏للجهاد‏ ‏الأكبر‏ ‏لنتعرف‏ ‏على "‏كيف‏ ‏خلقنا‏ ‏الله"، ‏وعندنا‏ ‏فرصة‏ ‏أكبر‏ ‏باستعمال‏ ‏الوسائل‏ ‏الحديثة‏، ‏وأكرر‏: التي ‏لا‏ ‏تشمل‏ ‏تشويه‏ ‏الدين‏ ‏بالعلم‏، ‏ولا‏ ‏اختزال‏ ‏العلم‏ ‏إلى ‏قشور‏ ‏التفاسير‏ ‏الدينية‏.‏
 
 ‏‏إننا‏ ‏حين‏ ‏نتصور‏ ‏أننا‏ ‏نختلف‏ ‏عنهم‏ ‏لا‏ ‏بد‏ ‏أن‏ ‏نفهم‏ ‏أن‏ ‏ذلك‏ ‏الاختلاف‏ -‏إن‏ ‏صح‏- ‏يصب‏ ‏عائد‏ ‏ممارسته‏ ‏الإيجابية‏ ‏في ‏كل‏ ‏من‏ ‏هو‏ ‏إنسان‏ ‏أينما‏ ‏كان‏، ‏إن‏ ‏ميزة‏ ‏الغرب‏ ‏الحقيقية‏ ‏ليست‏ ‏فيما‏ ‏أنجز‏، ‏بقدر‏ ‏ما‏ ‏هي ‏في ‏قدرته‏ ‏على ‏نقد‏ ‏نفسه‏ ‏باستمرار‏، ‏وعلى ‏المراجعة‏ ‏وعلى ‏إعادة‏ ‏المراجعة‏ ‏الكرة‏ ‏تلو‏ ‏الكرة‏.‏
 
 إن‏ ‏خطورة‏ ‏العولمة‏ ‏ليست‏ ‏في ‏أدواتها‏، ‏ولا‏ ‏في ‏منهجها‏، ‏وإنما‏ ‏تأتي ‏الخطورة‏ ‏من‏ ‏احتمال‏ ‏أن‏ ‏تتمادى ‏القوى ‏الأغبى ‏في ‏استعمالها‏ ‏لتحقيق‏ ‏مكاسب‏ ‏جزئية‏ ‏لفئة‏، ‏أو‏ ‏فئات‏ ‏خاصة‏، ‏على ‏حساب‏ ‏تشويه‏ ‏إنسانية‏ ‏الإنسان‏ ‏الذي ‏تمثله‏ ‏الأغلبية‏ ‏الساحقة‏ ‏من‏ ‏التابعين‏ ‏أو‏ ‏الذاهلين‏ ‏أو‏ ‏الجوعى‏، ‏فتكون‏ ‏فتنة‏ ‏لا‏ ‏تصيب‏ ‏الذين‏ ‏عولمونا‏ ‏خاصة‏ .‏
 
 فكيف‏ ‏نتقي ‏ذلك‏‏؟ وهل‏ ‏ثمة‏ ‏مجال‏ -‏بظروفنا‏ ‏الصعبة‏ ‏وإمكانياتنا‏ ‏المتواضعة‏- ‏أن‏ ‏نساهم‏ ‏في ‏أن‏ ‏نكون‏ ‏كما‏ ‏خلقنا‏ ‏الله‏ ‏لا‏ ‏كما‏ ‏يرسمنا‏ ‏الأمريكان‏، ‏ولا‏ ‏كما‏ ‏يرسمون‏ ‏أنفسهم‏ ‏حتى‏؟ وهل‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏نعيد‏ ‏النظر‏ ‏فيما‏ ‏فعلناه‏ ‏بديننا‏، ‏أدياننا‏، ‏وعقولنا‏، ‏ووجودنا‏، ‏من‏ ‏منطلق‏ ‏آخر‏، ‏منطلق‏ ‏ينقذنا‏ ‏فينقذهم‏ ، ‏يضيف‏ ‏إلينا‏ ‏فيرحمهم?‏.
 
 ‏ذلك‏ ‏حين‏ ‏نعطي ‏لوسائل‏ ‏المعرفة‏ ‏الأخرى ‏حقها‏ ‏في ‏صياغة‏ ‏حياتنا‏، ‏أو‏ ‏حين‏ ‏نتعمق‏ ‏في ‏التصالح‏ ‏مع‏ ‏الطبيعة‏، ‏وليس‏ ‏فقط‏ ‏في ‏الحفاظ‏ ‏على ‏البيئة‏ ‏لتطيل‏ ‏أعمارنا‏ ‏بنفس‏ ‏المواصفات‏، ‏إننا‏ ‏نسينا‏ ‏معنى ‏الحوار‏ ‏مع‏ ‏الطبيعة‏، ‏حتى ‏العبادات‏ ‏في ‏الإسلام‏ ‏التي ‏ارتبطت‏ ‏بالطبيعة‏ ‏وإيقاعها‏ ‏الحيوي ‏طول‏ ‏الوقت‏، ‏رحنا‏ ‏نتازل‏ ‏عنها‏ ‏خجلا‏ ‏لحساب‏ ‏علم‏ ‏الفلك‏ ‏وحسابات‏ ‏الحاسوب‏، ‏وكأن‏ ‏توثيق‏ ‏العلاقة‏ ‏بالطبيعة‏ ‏طول‏ ‏الوقت‏، ‏وبشكل‏ ‏مباشر‏، ‏لا‏ ‏قيمة‏ ‏له‏ ‏في ‏مقابل‏ ‏تقديس‏ ‏علوم‏ ‏لم‏ ‏تجعل‏ ‏لتنظيم‏ ‏العبادات‏ ‏أصلا‏.‏
 
 إن‏ ‏واجبنا‏ ‏ونحن‏ ‏نعيش‏ ‏أزمة‏ ‏التحدي ‏المعاصر‏ ‏أن‏ ‏نجدد إيماننا‏ ‏باستلهامات‏ ‏إبداعية‏، ‏وليس‏ ‏أن‏ ‏نجمد‏ ‏تديننا‏ ‏بتفسيرات‏ ‏انتهى ‏عمرها‏ ‏الافتراضي‏، ‏مع‏ ‏النهل‏ ‏من‏ ‏كل‏ ‏مناهل‏ ‏المعرفة‏ ‏دون‏ ‏استثناء‏.‏
 إن‏ ‏مقولة‏ "‏إن‏ ‏الله‏ ‏موجود"، ‏هي ‏محور‏ ‏التوحيد‏ ‏أصل‏ ‏الأديان‏، ‏وهي ‏مقولة‏ ‏إذا‏ ‏حضرت‏ ‏في ‏الوعي ‏تجلت‏ ‏في ‏كل‏ ‏نبض‏ ‏الحياة‏ ‏اليومية‏، ‏وحتى ‏الأديان‏ ‏التي ‏لا‏ ‏تعلن‏ ‏مثل‏ ‏هذه‏ ‏المقولة‏ ‏مباشرة‏ (‏مثل‏ ‏البوذية‏) ‏إنما‏ ‏تحضرها‏ ‏ممارسة‏ ‏والتزاما‏، ‏ولأن‏ ‏الإسلام‏ ‏هو‏ ‏دين‏ ‏شديد‏ ‏البساطة‏ (‏قبل‏ ‏التشويه‏ ‏والاغتراب‏) ‏شديد‏ ‏الغور‏ ‏في ‏نفس‏ ‏الوقت‏، ‏فإن‏ ‏هذه‏ ‏المقولة‏ ‏تتبدى ‏للمسلم‏ ‏الحقيقي ‏بشكل‏ ‏حاضر‏ ‏طول‏ ‏الوقت‏، ‏وحين‏ ‏نقدت‏ -‏في ‏مقالي ‏السابق‏- ‏مقولة‏ "‏إن‏ ‏الدين‏ ‏لله‏ ‏والوطن‏ ‏للجميع" ‏وكذا ‏ما‏ ‏لقيصر‏ ‏لقيصر‏ ‏وما‏ ‏لله‏ ‏لله‏.
 
 (‏وكان‏ ‏هذا‏ ‏من‏ ‏بعض‏ ‏ما‏ ‏أثار‏ ‏المنتقدين‏ ‏على ‏المقال‏)، ‏كنت‏ ‏أعني ‏أن‏ ‏الدين‏ ‏لله‏، ‏والوطن‏ ‏لله‏، ‏والروح‏ ‏لله‏، ‏والمادة‏ ‏لله‏، ‏ليس‏ ‏بمعنى ‏الدروشة‏ ‏ولا‏ ‏تحفيزا‏ ‏لكسل‏ ‏عقلي ‏أو‏ ‏اعتماد‏ ‏سلبي‏، ‏بل‏ ‏تأكيدا‏ ‏على ‏حضور‏ ‏هذه‏ ‏المقولة‏ ‏في ‏الوعي ‏البشري ‏المنتمي ‏إليها‏ ‏طول‏ ‏الوقت‏، ‏إن‏ ‏تغريب‏ ‏حضور‏ ‏الله‏ ‏سبحانه‏ ‏عن‏ ‏الوعي ‏البشري ‏في ‏الفعل‏ ‏اليومي ‏يجعل‏ ‏الممارسة‏ ‏الدينية‏ ‏وكأنها‏ ‏أمر‏ ‏ثانوي ‏اختياري ‏لمن‏ ‏شاء‏، (‏وأحيانا‏: ‏كيف‏ ‏شاء‏: ‏المهم‏ ‏أنني ‏لا‏ ‏أوذي ‏أحدا‏ !!!)؛
 
 ‏بل‏ ‏إن‏ ‏الجماعات‏ ‏الدينية‏ ‏وهي ‏تنادي ‏أن‏ ‏الإسلام‏ "دين‏ ‏ودولة" ‏تبدو‏ ‏لأول‏ ‏وهله‏ ‏وكأنها‏ ‏أدركت‏ ‏خطورة‏ ‏فصل‏ ‏الدين‏ ‏عن‏ ‏الوجود‏ ‏اليومي‏، ‏ولكن‏ ‏المتعمق‏ ‏في ‏التصرفات‏ ‏اليومية‏ ‏لا‏ ‏بد‏ ‏وأن‏ ‏يلاحظـ‏ ‏أنها‏ ‏اقتصرت‏ ‏على ‏هذه‏ ‏المقولة‏ ‏دون‏ ‏غيرها‏، ‏إن‏ ‏الدعوة‏ ‏لحضور‏ ‏الله‏ ‏في ‏الوعي‏، ‏وبالتالي ‏في ‏الفعل‏ ‏اليومي ، ‏هو‏ ‏الذي ‏يحقق‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏الإسلام‏، ‏وغير‏ ‏الإسلام‏، ‏دين‏، ‏ودولة‏، ‏وفن‏، ‏ونوعية‏ ‏حياة‏، ‏ونبض‏ ‏خلايا‏، ‏وأنفاس‏ ‏طبيعة‏، ‏وكل‏ ‏ما‏ ‏هو‏  "ربي ‏كما‏ ‏خلقتني".‏
 
 فهل‏ ‏تمنعنا‏ ‏أدوات‏ ‏العولمة‏ ‏من‏ ‏مواصلة‏ ‏هذا‏ ‏الجهاد‏ ‏الأكبر؟‏ ‏أم‏ ‏تسهله‏ ‏علينا؟
 حاولت‏ ‏أن‏ ‏أقول‏ ‏في ‏المقال‏ ‏السابق‏ ‏أنها‏ ‏يمكن‏ -‏إذا‏ ‏أردنا‏ ‏واجتهدنا‏- ‏أن‏ ‏تسهله‏ ‏علينا‏, ‏فهل‏ ‏نحن‏ ‏أهل‏ ‏لذلك‏‏؟‏ ‏وهم‏: ‏أليسوا‏ ‏في ‏حاجة‏ ‏إلى ‏بعض‏ ‏ذلك‏؟
 
 إنني ‏أتصور‏ ‏أن‏ ‏فرصتنا‏ ‏أكبر‏ ‏بفضل‏ ‏الفقر‏ ‏النسبي ‏والإيمان‏ ‏المتبقي‏، ‏دون‏ ‏وصاية‏ ‏الجمود‏ ‏والغرور‏، ‏فهل‏ ‏نحاول؟‏ ‏لعلنا‏ ‏نجد‏ ‏إجابات‏ ‏تنفعنا‏ ‏فتنفعهم‏.‏‏فهل‏ ‏نحاول‏ ‏طول‏ ‏الوقت‏ ‏بدءا‏ ‏من‏ ‏هذه‏ ‏اللحظة‏‏؟‏ ‏‏وهل‏ ‏نملك‏ ‏غير‏ ‏ذلك‏؟
 
 نشرت في الأهرام بتاريخ‏ 1-6-1999
 
واقرأ أيضاً:
مصطلحات تحتاج إلى تحديث جذري / قـراءات أخرى للنجاح والفشل /  العولمة ونوعية الحياة