وصف بعض العلماء والدعاة للموسيقى (كمثال فقط) بأوصاف رهيبة شيطانية تنفيرية، (والأهمّ، وهذا سبب المنشور) ربطها بالضنك والشقاء النفسي والتعاسة الدنيوية وإثبات ضررها الصحيّ... هو شيء أراه لا يختلف نهائيا عن "منهج أصحاب الإعجاز العلميّ" في ربط كل عبادة أو طاعة أو تشريع بفائدة صحية أو اكتشاف علميّ أو سعادة وراحة نفسية...
إلا أنّ الفرق هو المصادر التي يأخذ منها الطرفان. فالعلماء والدعاة والوعّاظ ينهلون من سلف رحمهم الله، كانوا ينظرون للأمور بطريقة مختلفة حسب "العقل السائد آنذاك"..وقدّموا تفسيرات ليست من صلب الشرع بالضرورة، إنما هي امتداد للاعتقاد بالتحريم والعقوبة... وطبعا لم تكن الاكتشافات العلمية بلغت مبلغها في زمانهم كي نجد عندهم ما نجده عن الإعجازيين. وهذا قد يفسّر اعتراض بعض العلماء والدعاة وطلبة العلم الديني على أصحاب الإعجاز العلمي.. لا من جهة إنكار المبدأ الذي هم أنفسهم يعملون به في أمور أخرى (الضرر الحسي أو النفسي للمعاصي) ولكن من جهة أن السلف لم يعرفوا مثل هذا التفسير والفهم... مع أنّ المنطلق هو نفسه واختلفت النتائج فقط... فكان الإنكار على المضمون مع تشابه السبيل الموصلة إليه...
أما الإعجازيون فبحسب زمانهم، كان الحديث من طبيعة أخرى له علاقة بالعلوم ومكتشفاتها... وهم أيضا قدّموا تفسيرات ليست من صلب الشرع وإنما امتداد لاعتقادهم بعظمة وشرعية أو صِدق ما يتحدثون عنه.
وما أؤمن به وما شهدته وخبِرته من دنيانا هذه، أنّه لا حُكمُ التحريم يقتضي نتائجَ ملموسة أو فسادا ظاهرا... ولا حكم الوجوب أو الإلزام بقضي مصالح ومنافع ظاهرة مباشرة... فلحم الخنزير لم يُحرّم بسبب أنّه "سيء المذاق" كما يعتقد من لم يأكله (مثلي أنا ولكن قيل لي أنه لذيذ)، فهو لذيذ وقد تأكله سنينَ ولا يقع لك شيء. وقد تأكل الدهنيات المباحة وتمرض..
ومن جهة أخرى تشريع الصوم أو الصلاة لا إعجاز خارق فيهما، وقد تصلي ويؤثر ذلك على مفاصلك...
لتبقى الإنابة والطاعة والخضوع لله العلي الكبير هي المقياس... وإلا لما وجدنا رفعا للحرج ولا رُخَصا فقهية في ديننا.. مما يدلّ على أن الطاعة أو ترك المعصية قد يرافقها مشقّة وتضِيع معها مصالح معيّنة.. فتأمّلوا !!
- وقد قال الله تعالى في قتال الأعداء إليه: (إِن تَكُونُواْ تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللّهِ مَا لاَ يَرْجُونَ) فأين الإعجاز في هذا ؟ وأين المصلحة في هذا ؟
فقد جمع الله تعالى بين الكافر المحارب والمؤمن المجاهد في التألم والعُسر والضعف (وقد يكون كافرٌ أشد جلدا من مؤمن) ولكنْ فرّق بينهما في "الرجاء" والعلاقة بين الله وعباده.. في مآل الآخرة...
أما القوانين فقد سرَتْ على الكلّ !!
فإن كان القتال في سبيل الله شيئا لا يُثبت مصلحة مباشرة (في الدنيا) ولا خارقة من الخوارق، وإن كان التولّي يوم الزحف أو القتال ضد أولياء الله لا يُنزل كارثة بصاحبه (في الدنيا) ولا يُثبت ضررا مباشرا...
فكيف بمن دونه من الطاعات !؟
- بالنسبة للموسيقى (بعيدا عن سجال الموسيقى بين التحريم والإباحة) قد تسمع أحدا يقول بكل ثقة : والله الذين يسمعون الموسيقى ويسمّعونها في بيوتهم غير سعداء، يعيشون الضنك والهوان... و(تنبّه هنا) حتى إن كان الظاهر عكس ذلك !! (مصادرة على المطلوب ومعزة ولو طارت !).. يا فلان والله أنا سعيد... لا تكذب ! أعرف أنك تعيس ولكنك لا تشعر.. قد نُزعَتْ منك السعادة، وأيضا القدرة على الإحساس بالسعادة، خزي على خزيْ !!
وهذا طبعا من قبيل ربط "الطاعة بالسعادة" و "المعصية بالشقاء".. وكأن السعادة لا تتولد في الإنسان إلا عندما يصير مكلّفا طائعا أو عاصيا، مع أنّها شعور يولد مع الإنسان !؟
وإذا رجعتَ للدين فلا تجد أصلا صريحا لكلامه...
أرادها الله تعالى واقعية عِلمية، وأردناها خرافية غير منطقية !!
ومعلوم أنّ خطر هذه الرؤية، كامن في الانسلاخ الوشيك متى تبيّن للإنسان أنّ طاعتَه لا تجلب له مصلحة، وأنّ معصيته لا تُنزِل به ضررا...
واقرأ أيضاً:
المرض النفسي دور الإيمان والعلاج بالقرآن / تحليل لفلم Emily Rose 2005 عن المس / كذبتان في المسلسلات والأفلام الرومانسية
آخر المقالات
- كتاب الدماغ: الدماغ النفساني3
- رسالة إلى دونالد ترامب..!
- علاج سلوكي معرفي ع.س.م CBT الوسواس القهري الديني5
- أي بريقٍ أي بريق!
- كتاب الدماغ: الدماغ النفساني2
- مطلوبة أنت!
- كتاب الدماغ: الدماغ النفساني1
- سداح مداح!!
- علّمونا العربية وسنعرف الإسلام!!
- دون مداراة للضعف!!
- هل نعرف أجدادنا؟!!
- علاج سلوكي معرفي ع.س.م CBT الوسواس القهري الديني4
- عمَّان اليوم حزينة!
- صلاح الدين
- ما أحلانا!! ماأحلانا!
- بعض المقال فيما بين النفس والقرآن من اتصال3
- كم أساوي؟!
- بعض المقال فيما بين النفس والقرآن من اتصال2
- لا ولا!!
- بعض المقال فيما بين النفس والقرآن من اتصال1
الموسيقى والتعاسة !
المشاهدات 4717 معدل الترشيح 0
تقييم
|
|
تعليقات الأعضاء
أرسلت بواسطة: rafeef بتاريخ
03/01/2018 05:43:09
03/01/2018 05:43:09
العنوان: بارك الله بكم2
التعليق: فما عرفنا مصالحه من الطاعات فبها ونعمت، ولا يزيدنا إلا يقينًا، وما عجز عقلنا عن إدراكه من المصالح، نعلم أنه موجود ولكن القصور منا، وفي كلا الحالتين، نعمل عبودية وطاعة لله لا سعيًا وراء مصلحة ودفعًا لمفسدة، على أنه لا يضر قصد جلب المصالح إذا اجتمع مع قصد العبودية. ثم إن لم يكن من المصالح إلا دخول الجنة والخروج من النار لكفى.
ولهذا كان من الضروري جدًا ذكر (ظاهرة-مباشرة) في آخر عبارة كي لا يتوهم أحد أنه لن يتضرر أبدًا من معصيته، ولن ينتفع أبدًا من طاعته
ولي تعليق صغير على قضية الموسيقى: مما قرأته في كتب الشافعية، أن الاستماع إلى الموسيقى جائز في حال تعيَّنه دواء وحيدًا لعلة من العلل، وأكد الأطباء المسلمون الثقات، أنه ليس للموسيقى من بديل! وليست الموسيقى أسوأ من الخنزير الذي أبيح أكله عند انعدام غيره من خوف الهلاك...
التعليق: فما عرفنا مصالحه من الطاعات فبها ونعمت، ولا يزيدنا إلا يقينًا، وما عجز عقلنا عن إدراكه من المصالح، نعلم أنه موجود ولكن القصور منا، وفي كلا الحالتين، نعمل عبودية وطاعة لله لا سعيًا وراء مصلحة ودفعًا لمفسدة، على أنه لا يضر قصد جلب المصالح إذا اجتمع مع قصد العبودية. ثم إن لم يكن من المصالح إلا دخول الجنة والخروج من النار لكفى.
ولهذا كان من الضروري جدًا ذكر (ظاهرة-مباشرة) في آخر عبارة كي لا يتوهم أحد أنه لن يتضرر أبدًا من معصيته، ولن ينتفع أبدًا من طاعته
ولي تعليق صغير على قضية الموسيقى: مما قرأته في كتب الشافعية، أن الاستماع إلى الموسيقى جائز في حال تعيَّنه دواء وحيدًا لعلة من العلل، وأكد الأطباء المسلمون الثقات، أنه ليس للموسيقى من بديل! وليست الموسيقى أسوأ من الخنزير الذي أبيح أكله عند انعدام غيره من خوف الهلاك...
أرسلت بواسطة: rafeef بتاريخ
03/01/2018 05:45:20
03/01/2018 05:45:20
العنوان: شكرا لك أستاذة رفيف 1
التعليق: أهلا وسهلا وسُررت بتعليقك
صحيح، أن كلمة "ظاهرة" و"مباشرة" كانت مقصودة، والسبب هو أنه لا يمكن إنكار نفع أي شيء أو ضرره حسب السياقات، كيفما كان، فكيف أدعي أنه لا ضرر أبدا في معصية ولا نفع في طاعة، كما أنني لا يُمكن أن أدعي أن النفع لا يكون إلا في طاعة وأن الضرر لا يكون إلا في معصية!
وإن علاقة النفع والضر التي أتحدث عنها أقتصرها على الدنيا فقط، لأن هي التي تُلزمنا بقوانينها واحترامها حتى نُفرز تفكيرا منطقيا علميا.. أما الآخرة ففيها مستحيلات طبيعية وفيزيائية كثيرة (مثل الخلود وعدم المرض ولا النوم وغياب الحقد.. إلخ)
لذلك لا أتفق تماما مع قول حضرك ( ثم إن لم يكن من المصالح إلا دخول الجنة والخروج من النار لكفى.)
لأنني أخشى أن تكون مصادرة على المطلوب، بجعل النفع (ولا أقول الخير) دائما في الطاعة. فإنه إن لم يكن في الدنيا انتقلنا للآخرة، وإن لم يكن في الآخرة رجعنا للدنيا وهكذا، لنُثبت النفع والخير من جهة "الأجر" والمآل تارة ومن جهة النفع الحقيقي على مستوى القوانين الدنيوية الطبيعية من جهة أخرى، ليسلم لنا افتراض أنّ النفع والضرر متعلق بالطاعة والمعصية في آخر المطاف.
التعليق: أهلا وسهلا وسُررت بتعليقك
صحيح، أن كلمة "ظاهرة" و"مباشرة" كانت مقصودة، والسبب هو أنه لا يمكن إنكار نفع أي شيء أو ضرره حسب السياقات، كيفما كان، فكيف أدعي أنه لا ضرر أبدا في معصية ولا نفع في طاعة، كما أنني لا يُمكن أن أدعي أن النفع لا يكون إلا في طاعة وأن الضرر لا يكون إلا في معصية!
وإن علاقة النفع والضر التي أتحدث عنها أقتصرها على الدنيا فقط، لأن هي التي تُلزمنا بقوانينها واحترامها حتى نُفرز تفكيرا منطقيا علميا.. أما الآخرة ففيها مستحيلات طبيعية وفيزيائية كثيرة (مثل الخلود وعدم المرض ولا النوم وغياب الحقد.. إلخ)
لذلك لا أتفق تماما مع قول حضرك ( ثم إن لم يكن من المصالح إلا دخول الجنة والخروج من النار لكفى.)
لأنني أخشى أن تكون مصادرة على المطلوب، بجعل النفع (ولا أقول الخير) دائما في الطاعة. فإنه إن لم يكن في الدنيا انتقلنا للآخرة، وإن لم يكن في الآخرة رجعنا للدنيا وهكذا، لنُثبت النفع والخير من جهة "الأجر" والمآل تارة ومن جهة النفع الحقيقي على مستوى القوانين الدنيوية الطبيعية من جهة أخرى، ليسلم لنا افتراض أنّ النفع والضرر متعلق بالطاعة والمعصية في آخر المطاف.
أرسلت بواسطة: حسن خالدي بتاريخ
04/01/2018 03:16:04
04/01/2018 03:16:04
العنوان: شكرا لك أستاذة رفيف 2
التعليق: فالتأثير الحاصل على الفكر الإسلامي والشعوب المسلمة، هو بخصوص "إعجازية" الشرع، ونفعه المطلق في الدنيا، مما يؤدي لتناقض مع الواقع أو العلوم أو مجرد المنطق، ونبذ القوانين الدنيوية ومحاربة العلوم المتخصصة فيها (مثل علم النفس والطب النفسي) على أساس ذاك المبدأ.
وهذا ما يؤثر في الساحة الفكرية، أما من جهة المآل والآخرة، فهذا لا يختلف فيه مسلمان على ما أظن، وهو يصبّ في مبحث النفع والضرر من جهة شرعية تعبدية وغيبية، وليس من جهة تعارض الواقع والعلوم مع ما يفترضه أصحاب "كل معصية مضرة قطعا وكل طاعة نافعة قطع".
وكم رأينا من طاعة أضرت بأصحابها ولذلك أمر الله أهلها بالصبر، وكم من معصية وكفر نفع أصحابها لذلك قال الله فيهم" زهرة الحياة الدنيا" و "متاع قليل" .. ولو كانت الطاعة نفع دائما، لما كفر أهل الأرض. تحياتي وبارك الله فيكم
التعليق: فالتأثير الحاصل على الفكر الإسلامي والشعوب المسلمة، هو بخصوص "إعجازية" الشرع، ونفعه المطلق في الدنيا، مما يؤدي لتناقض مع الواقع أو العلوم أو مجرد المنطق، ونبذ القوانين الدنيوية ومحاربة العلوم المتخصصة فيها (مثل علم النفس والطب النفسي) على أساس ذاك المبدأ.
وهذا ما يؤثر في الساحة الفكرية، أما من جهة المآل والآخرة، فهذا لا يختلف فيه مسلمان على ما أظن، وهو يصبّ في مبحث النفع والضرر من جهة شرعية تعبدية وغيبية، وليس من جهة تعارض الواقع والعلوم مع ما يفترضه أصحاب "كل معصية مضرة قطعا وكل طاعة نافعة قطع".
وكم رأينا من طاعة أضرت بأصحابها ولذلك أمر الله أهلها بالصبر، وكم من معصية وكفر نفع أصحابها لذلك قال الله فيهم" زهرة الحياة الدنيا" و "متاع قليل" .. ولو كانت الطاعة نفع دائما، لما كفر أهل الأرض. تحياتي وبارك الله فيكم
أرسلت بواسطة: حسن خالدي بتاريخ
04/01/2018 03:19:35
لإضافة تعليق يجب تسجيل الدخول أولاً أو الاشتراك إذا كنت غير مشترك
04/01/2018 03:19:35
التعليق: بارك الله بكم، هذا ما يغفل عنه كثيرون، -بغض النظر من هم- فإذا المسلم يكاد ينسى هويته كعبد لله، في خضم سعيه وراء المصالح أو هروبه من المفاسد التي يقال له إنها مخبوءة في الأعمال المأمور بها والمنهي عنها.
بالطبع على المسلم أن يندفع إلى الطاعات وينصرف عن المنهيات من باب العبودية وتنفيذ أمر الخالق فحسب، ثم يكون تحصيل المصالح ودرء المفاسد ومعرفة الإعجاز من باب: ((ولكن ليطمئن قلبي)) لكن لي طلب صغير، وهو إعادة صياغة آخر جملة (متى تبيّن للإنسان أنّ طاعتَه لا تجلب له مصلحة، وأنّ معصيته لا تُنزِل به ضررا) وأظنك تلخص الموضوع وتؤكد قولك في البداية: (لا حُكمُ التحريم يقتضي نتائجَ ملموسة أو فسادا ظاهرا... ولا حكم الوجوب أو الإلزام بقضي مصالح ومنافع ظاهرة مباشرة)، كلمة (ظاهرة) و(مباشرة) هامة هنا، وذلك أنه باستقراء الأحكام الشرعية تبيّن أن الشريعة وضعت لجلب المصالح للعباد ودرء المفاسد عنهم، تفضلًا من الله تعالى ومِنَّة على عباده وليس جبرًا له وإلزامًا.