الوسواس لا العقل.. والعلاج لا القول!

رد المستشار

الأخ العزيز أهلا وسهلا بك على صفحتنا استشارات مجانين، وشكرا جزيلا على ثقتك.

لست أدري ما تعنيه بقولك أنك قرأت أغلب ما كتب في صفحتنا بما يتعلق بالوسواس وأنواعه؛ لأنك تعاني من مشكلة مشابهة، لكنك لا تعرف كيف تصنفها هل هي وساوس شيطانية، أم وسواس قهري، أم شك في الدين أم غير ذلك؟ والحقيقة أن واحدة من أوائل إجاباتنا على الصفحة كانت تقدم كيفية التصنيف، وأرجو أن ترجع إليها تحت عنوان: الخناس واللاخناس.. أنواع الوسواس.

وأما سؤالك عن كونها شبهة في الدين أم وسواس فقد أجبنا على سؤال مشابه تحت عنوان: الوسواس الوسواس: بين الشبهة والانتكاس، فارجع إليها أيضًا.
وأما قولك أنك واحد من كثيرين من شباب هذه الأمة الذين ابتلوا بتحكيم العقل في كل شيء.. فردنا عليه هو أن هذه الأمة هي الأمة التي حكمت العقل في كل شيء، وأن النبي الخاتم عليه الصلاة والسلام إنما كان خاتما للأنبياء، ودينه هو الدين الخاتم؛ لأنه دعا إلى تحكيم العقل في كل شيء كما تجده مفسرا في الرابط التالي: قيمة العقل في الإسلام ماذا جرى؟  ولكن العقل هنا هو العقل منتظم التفكير القادر على استنباط ما ينفع من الأفكار ومتابعته، وليس العقل عندما يقع في دوامة الاجترار فيما لا نفع فيه ولا فائدة منه.

والغريب في إفادتك أنك رغم قراءتك لأغلب ما ظهر على الصفحة من مشكلات تتعلق بالوسواس لم تتطرق إطلاقا لفكرة العلاج برغم أننا دائما ما ننصح به في كل إجابة؛ لأن هذا هو واجب المسلم تجاه ما يصيبه من داء، سواء كان الداء جسديا أم نفسيا، ومريض الوسواس القهري معذب مسكين، ولكنه حين يتقاعس عن طلب العلاج يكون مشاركا في تعذيب نفسه؛ فلا بد أن تتحرك لطلب العلاج العقاري باستخدام الأنسب لك من مجموعة عقاقير الم.ا.س أو الم.ا.س.ا، واقرأ عنها ما يلي: (م.ا.س) و(م.ا.س.ا).. هل يخربطوا الدماغ الصبر على الم.ا.س يمحو الوسواس 

من الواضح طبعا في إفادتك أن معظم معاناتك إنما تتبدى في صورة الأفكار الاجترارية التشكيكية Obsessive Ruminations، وهذا النوع من أعراض الوسواس القهري يعتبر من أفضل الأنواع استجابة لعقاقير الماسا، وهذا ما جربته وغيري من الأطباء النفسيين مئات المرات؛ فما معنى قعودك عن طلب العلاج؟ أنت إما خائف من العلاج النفسي وهو -أي خوفك- لن يشفع لك يوم القيامة، وإما أنك مستمتع بأفكارك الاجترارية، وهنا يجيء دور العلاج المعرفي الذي يجب أن يقوم به طبيب نفسي مسلم، لكي يساعدك على التخلص من ذلك الميل للوسوسة.

علما بأن دور العقاقير إنما يكون التقليل من قدرة الفكرة التسلطية على الإلحاح، وهذا ما سيجعلك قادرا على عدم الانسياق وراءها، مصداقا لقوله صلى الله عليه وسلم كما في الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه: "يأتي الشيطان أحدكم فيقول: من خلق كذا؟ من خلق كذا؟ حتى يقول: من خلق ربك؟ فإذا بلغه فليستعذ بالله ولينته". ولقوله: عن أنس بن مالك رضي الله عنه: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لن يبرح الناس يتساءلون حتى يقولوا: هذا الله خالق كل شيء.. فمن خلق الله؟ فإذا جاءه شيء من ذلك فليستعذ بالله من الشيطان الرجيم، وليقل آمنت بالله" رواه البخاري في صحيحه.

وأتذكر هنا ما قاله أخي الدكتور عمرو أبو خليل يرحمه الله، لواحد من مرضاه الموسوسين حين رفض أن يناقشه في أفكاره التشكيكية في الدين من أنه على استعداد للنقاش معه فقط بعد أن يواظب على تناول العلاج، وكيف أخبرنا ذلك المريض بعد أن أنعم الله عليه بالعلاج بأنه بالفعل بعد تناول العلاج تمكن بنفسه من الوصول إلى اليقين. وحقيقة لا أذكر الآن اسم تلك الإجابة لكنك تستطيع إيجادها بالبحث عن كلمة وسواس في عنوان المشكلة في صفحة البحث.

رغم ذلك نأتي إلى الإجابة عن بعض تساؤلاتك بما فتح الله به علينا تاركين الباقي لأخينا الدكتور مسعود صبري؛ فمثلا لماذا لم تأخذ الكعبة مكانا محوريا في التاريخ البشري مثلما هو حال المسجد الأقصى أولى القبلتين؟ وهنا أرد عليك بسؤال: هل كان من الممكن أن يترك الله بيته الحرام الذي يحج إليه المسلمون كل عام لأيدي الصهاينة النجسة؟ هل كنت سترضى عندئذ بدور محوري للبيت الحرام؟ ثم أين تذهب دعوة سيدنا إبراهيم عليه السلام؟ كما أنبه إلى أن كونك في مكة المكرمة يعني أنك أقرب إلى بيت الله الحرام، وأما الله سبحانه وتعالى فتستطيع أن تكون قريبا منه في أي بقعة من بقاع الأرض، وليس الله في مكة وحدها، هداك الله.

وأما تساؤلك: لمن هذا الدين وهذا القرآن إذا كان المليارات من البشر غير مسلمين؟ أرد عليك بأن هذا الدين وهذا القرآن لمن رحم ربك وهدى.

وأما مسألة إذا كان الغرض من الخلق هو العبادة فإنك ترى أغلب البشر لا يعبدون، وأنا هنا سأنبهك إلى فهمك القاصر لمفهوم العبادة؛ فأنت تراه مقتصرا على العبادات بمفهومها الإسلامي وهذا غير صحيح؛ لأنني أستطيع واثقا بما أقول أن كل خلق الله يعبدونه سبحانه، وتفهم العبادة هنا من منظور أن كل خلية خلقها الله تعبده، وأما المسلم فإنه يعبد الله بقلبه وعقله (المكلف)، والإيمان ما وقر في القلب وصدقته الجوارح، أتدري معنى ذلك؟؟ معناه أن الكل يعبد الله تعالى، ولكن المسلم يختار ذلك ويعبد الله بعقله، وهذا اجتهادي في الرد عليك، وأترك لأخي الأستاذ مسعود صبري تصويب ما أكونُ قد أخطأت فيه، وكذلك الرد على ما بقي من تساؤلاتك، مذكرا إياك بضرورة اللجوء بعد الله إلى أقرب طبيب نفساني لتلقي العلاج والمواظبة عليه وتابعنا بالتطورات الطيبة .

ويضيف د. مسعود صبري:
بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد: أخي، ربما تستغرب إن قلت لك: لقد سعدت بسؤالك، لا تتعجل؛ فإني من أكثر الناس إعجابا بكل من عنده سؤال ويسعى لمعرفته، ولا عجب في هذا؛ فقد جعل الله تعالى العلم مفتاح المعرفة، وأحب بداية أن أطمئنك أن ما أنت فيه لا يدخلك النار إن شاء الله؛ فالله تعالى عدل لا يظلم أحدا، وهو سبحانه ذو الفضل العظيم، ليس لمجرد شبهات عند الإنسان يوضع بسببها في زمرة الخارجين المارقين، أو أنه حين يقصر؛ فإن هذا التقصير يخرجه عن رحمة رب العالمين، حاش لله؛ فالله تعالى أرحم بعباده من آبائهم وأمهاتهم.

أحب بداية أن أجيبك عن الأمر بشكل كلي، ثم أناقش معك التفصيلات التي أوردتها في سؤالك.
أما عن الإجابة العامة فأحب أن تدرك أن كل إنسان منا عنده جوانب نقص وتقصير وعدم علم بالأشياء، والواجب عليه أن يسأل من يثق فيهم من أهل العلم، عسى أن يجد عندهم ما يزيل اللبس، حتى لو كان تساؤله يبدو غريبا في مجتمعه، فقد كان بعض صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم يسأله عن الشر، والناس يسألون عن الخير، وعلة ذلك خوفهم من أن يقعوا فيه.

كما أنه ليس كل شيء يتصوره الإنسان صحيحا؛ فقد تكون هناك من الأمور التي يشك فيها الإنسان أو يجهلها خطأ، وبالتالي يجب أن يهيئ الإنسان نفسه دائما أنه ليس كل ما يتصوره صحيحًا، ما لم يكن ثوابت لا تتغير، وطريق علاج ذلك العلم بالأشياء، وقد قال تعالى: "فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون"، وفي الحديث: "ألا سألوا إذا لم يعلموا، فإن داء العي السؤال".

ومن المعاني التي أحب أن أؤكد عليها معك أن الله تعالى يحاسب الناس على غالب أعمالهم؛ فمن زادت حسناتُه سيئاتِه فهو من أهل النعيم بإذن الله، ومن زادت سيئاتُه حسناتِه فحسابه على الله، إن شاء عذبه بما عصى، وإن شاء عفا عنه، ولكن من المسلَّمات عندنا أن أهل الملة لا يخلدون في النار، وقد جاء في الحديث الصحيح أن الله تعالى ينادي يوم القيامة: أخرجوا من النار مَن كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان.

وقبل الدخول في التفاصيل أحب أن أقول لك: إن ما أنت فيه شيء طبيعي؛ فليست هذه وساوس حسب فهمي لطبيعة الوساوس، ولكنها تساؤلات؛ فلا تضعها في حجم أكبر من حجمها، فإن من الحكمة أن يجعل الإنسان ما يطرأ عليه في حياته في حجمه، حتى لا يتضخم ويمغص عليه عيشته وحياته، وإلا فسنجعل من حياتنا جحيما لا يطاق، فكثير من الناس يعذبون أنفسهم، ثم يتهمون القدر، وكأن القدر هو الذي أجبرهم على أن يعذبوا أنفسهم، وأن يجعلوا أنفسهم في هم وغم، والقدر من ذلك براء، فإنهم لو حولوا حياتهم إلى سعادة ما قال القدر لهم: لا.

أما عن التفاصيل التي ذكرتها فسأبدأ معك بالأهم، وهو قضية الخلق، وقوله تعالى: "وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون"، وأن أغلب الناس لا يعبدون الله تعالى؛ فلمن هذا الإسلام؟ ولمن هذه الدعوة؟ أولا نحن كمسلمين يجب أن نؤمن أنه لن يأتي يوم ويكون الناس كلهم مؤمنين، بل لا بد من وجود الإيمان والكفر، والحق والباطل، هذه طبيعة الحياة، أخبرنا القرآن بهذا، وأكدت السنن التاريخية أيضا هذا المعنى، والله تعالى هو الذي خلق الناس جميعا، وقد قال: "هو الذي خلقكم فمنكم كافر ومنكم مؤمن"، ومن هنا جاء خطاب القرآن الكريم متنوعا؛ فإن كان الخطاب للمؤمنين نادى الله تعالى الناس بقوله: "يا أيها الذين آمنوا"، أما إن كان الخطاب عاما للناس جميعا بعيدا عن المعتقد، فإننا نجد الخطاب: "يا أيها الناس"، و"يا بني آدم".
وهناك فكرة أتمنى من الله تعالى أن يوفقني في كتابة شيء فيها، وهي أن القرآن الكريم هو كتاب الله للإنسانية جميعا، مسلمهم وكافرهم؛ يعني أن حال الناس لن يصلح إلا بتعاليم القرآن، فإذا أراد الناس مسلمهم وكافرهم أن يعيشوا حياة سعيدة فعليهم أن يطبقوا تعاليم القرآن، سواء آمنوا به أم لم يؤمنوا؛ فمن أخذ به دون اعتقاد سعد به في الدنيا، ومن أخذ به مع الاعتقاد سعد به في الدنيا والآخرة، ومن هنا كانت رسالة الإسلام رسالة إنسانية في المقام الأول، وهي رسالة عالمية، والإسلام هو الدين الوحيد الذي يصلح للناس جميعا، وما سواه من الأفكار والأيديولوجيات لن يصلح به حال الناس إن اخترعوا ما يخالف القرآن، لهم أن يخترعوا في حياتهم ما يناسب حياتهم؛ فإن من الخطأ الزعم بأن الإسلام وضع أنفه في كل صغيرة وكبيرة كما ينادي بذلك كثير من الدعاة، ولكن القرآن جاء بقواعد عامة ليضبط منهج الحياة للناس، وما أروع القرآن الذي عبر عن كون الإسلام رحمة للناس، مسلمهم وكافرهم، إنسهم وجنهم، وذلك نجده حين يخاطب ربنا رسوله: "وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين".

ويجب أن نفرق بين الفرض والواجب، وبين ما يفعله الناس؛ إن الله تعالى فرض الإيمان به على الناس، لكن أغلب الناس لم يؤمنوا، من شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر "لا إكراه في الدين"، ولكنّ هناك حسابا وجزاء، إن الله تعالى لا يسلط على الناس ما يجبرهم على الإيمان به؛ لأن الإيمان والجبر لا يجتمعان، ولعل هذا يفسر تحمل الصحابة والمسلمين التعذيب الشديد عبر التاريخ في محاولات لإثنائهم عن دينهم، وإن المسلم ليضل بشيء من الترف في الحياة، ولكنه لا يضل بإجباره على ترك الإيمان؛ بل ربما كان هذا سببا في ثبات إيمانه.

يا أخي، إن الدنيا دار ابتلاء واختبار، وقد أعطانا الله تعالى الحرية، ثم أوضح أنه سيكون هناك جزاء وحساب، وعلى كل إنسان أن يختار، وإيمان الناس لا ينفع الله، وكفرهم لا يضره، وقد جاء في الحديث القدسي: "لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم ما زاد ذلك في ملكي شيئا، ولو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم على أفجر قلب رجل واحد منكم ما نقص ذلك من ملكي شيئا"، أنت تتحدث عن أرض؛ هي كوكب ضمن المجموعة الشمسية التي تتبع مجرة التبانة، والتي تتكون من ملايين الشمس، مع علمنا أن الكون يتكون من مليارات المجرات، ولا يعلم خلق الله إلا الله، ويخلق ما لا تعلمون، إننا لا يهمنا أن يكون عدد المسلمين كثيرا أو قليلا؛ لأن الإيمان هو في النهاية قضية شخصية، وفرق بين ما فرضه الله على الناس، وما يفعله الناس، ولكنهم في النهاية يحاسبون.

أما ما قاله الشيخ على الفضائية فقد روى البخاري عن علي -رضي الله عنه قوله-: "اليوم عمل بلا حساب، وغدا حساب بلا عمل"؛، فليس في الآخرة اختبار للناس؛ لأن الاختبار في الحياة الدنيا [تبارك الذي بيده الملك وهو على كل شيء قدير * الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا وهو العزيز الغفور].

أما عن قصة موسى عليه السلام، وتكرارها بشكل ملحوظ، حتى قيل: إنه ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم: "كاد القرآن أن يكون لموسى"؛ فليس عندنا في القرآن تكرار لا فائدة منه، ولربما لو رجعت إلى علماء التفسير وعلوم القرآن وقرأت عن التكرار في القرآن لعلمت أشياء مفيدة، ويمكنك الرجوع إلى ما كتبه الإمام السيوطي في "الإتقان في علوم القرآن" وكتاب "مناهل العرفان"، وما كتبه الشيخ القطان، وذلك مما كتب في علوم القرآن.

يا أخي، ليس عندنا تكرار في القرآن لا فائدة منه؛ بل لو تأملت بعقلك قليلا -وأنت ممن تقول تعمل عقلك، وهو شيء محمود، وليس مذموما- لوجدت اختلافات بين القصة وذكرها في موضوع آخر.

أما عن كون موسى عليه السلام تكرر قصته في مواطن كثيرة في القرآن؛ ففي ذلك حكمة، ومن ذلك أن موسى من أقرب الأنبياء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأن أمته من بني إسرائيل (اليهود) سيكون لها ارتباطات في الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية مع أمة محمد صلى الله عليه وسلم؛ فكان ذكر أحداث موسى مع بني إسرائيل لتتعرف أمة الإسلام على هؤلاء القوم الذين ستربطهم بهم أحداث جسام، ولو أننا قرأنا قصص موسى في القرآن، وعرفنا أخلاق قومه ما كان هذا حالنا معهم، وما استطاعوا أن يحتلوا أرضنا، ولا أن يهتكوا أعراضنا، ولا أن يهدموا منازلنا، ولا مَدَدْنا لهم أيدينا بالسلام في وقت نحن أصحاب الحق المغتصب، ولعل الجراحات ما أكثرها في الحديث عن اليهود وما يفعلونه من شر للأمة وللإنسانية جميعا.

أما عن حديث القرآن عن مناحي الحياة، فعندنا قوله تعالى: "ما فرطنا في الكتاب من شيء"، غير أن القرآن الكريم لا يذكر تفاصيل الحياة؛ لأنها متغيرة، ولكنه يضع قواعد عامة حتى تضبط لنا حياتنا، ثم إن واقع الناس متغير؛ فالاقتصاد في القرون الوسطى ليس كأيامنا هذه؛ بل أنت تدرك أن عجلة الحياة تتغير بشكل ملحوظ، ونحن في عصر ثورة الاتصالات، والإسلام لم يجئ ليضيق على الناس حياتهم، ولكنه جاء ليحقق مصالحهم، كما أشار إلى ذلك الإمام ابن القيم في كتابه القيم "إعلام الموقعين عن رب العالمين".
ولقد كتب الإمام الرازي تفسيره، وأوضح فيه أن القرآن حوى كل العلوم التجريبية؛ حتى قال عنه الإمام ابن تيمية: فيه كل شيء إلا التفسير، وذلك من فرط ما ذكر الإمام الرازي من علوم من الفيزياء والأحياء والكيمياء والفلك والنجوم وغيرها من العلوم التجريبية.

وأما عن قتال الصحابة وأحداث الفتنة؛ فالصحابة من حيث كونهم عدولا لا خلاف في هذا، غير أنهم ليسوا معصومين، هم بشر، ولعلنا يجب أن ندرك أسباب الفتنة؛ فتربص اليهود وغيرهم من أعداء الإسلام بالأمة سبب هام في تفرقتها، والسبب الرئيس في الفتنة الكبرى عبد الله بن سبأ اليهودي، الذي قلب الناس على الخليفة عثمان، ومع هذا فلسنا نرمي أحمالنا على غيرنا وحدهم؛ فقد استجاب الناس لهذا النداء الشيطاني من عبد الله بن سبأ، ومع هذا فإن الفتنة وإن كان بها شر؛ فهي درس للأمة من بدايات عصرها أن تدرك ما للتنازع والتقاتل من شر على الناس جميعا، كما أنه دليل على بشرية هذه الأمة، وأنها ليست ملائكية، ومع هذا فقد أخرج المسلمون لنا حضارة استفاد العالم كله منها، وقد أخبر الرسول صلى الله عليه وسلم أن هذه الأمة كالغيث لا يدري الخير في أوله أم آخره، وهذا يعني أن صلاح الأمة ليس حصرا على الأوائل وحدهم، وإن كان مما لا شك فيه أن الصحابة هم خير قرون الأمة.

على كل... فالأحداث التي حدثت هي سلوك بشري، ويجب أن نفرق بين سلوك المسلمين، وتعاليم الإسلام؛ فالإسلام معصوم، والمسلمون غير معصومين.

ثم إن من رحمة الله تعالى أن كان لبني أمية القيادة العسكرية للأمة؛ فمن المعلوم لدى أهل التاريخ أن بني أمية كانوا أصحاب قيادة وخبرة سياسية وعسكرية، بخلاف بني هاشم الذين كانت لهم السيادة الدينية والروحية، وقد أبلى بنو أمية بلاء حسنا في الجهاد في سبيل الله، وكانوا سببا في نشر الإسلام في بلاد كثيرة.

أما ما ذكرت عن الكعبة المشرفة، وما لها من مكانة، وهي أقدس البقاع، ومع هذا لم يكن لها السيادة ولا الريادة في العالم؛ ففي ظني أننا نخلط بين كثير من الأمور، إن الكعبة هي رمز السيادة الدينية، وليس عندنا نص في القرآن يوجب أن تكون سيادة العالم السياسية في مكة، إن الله تعالى خاطب الناس أن يطبقوا دستوره ومنهجه، ولتكن السيادة في أمريكا أو أستراليا أو أوربا أو أفريقيا أو آسيا، لتكن أينما تكون، المهم هو أن يلتزم الناس بشرع الله، وأن يطيعوه، وأن تكون الكعبة لها مركز الريادة الدينية، وأنها مكان للتوبة إلى الله تعالى، وأن يتطهر المسلم من أدرانه.

أما ملاحظتك على أن المسجد الأقصى هو الذي كانت له الريادة؛ فذلك بسبب أن الله تعالى فضل بني إسرائيل حين آمنوا بأنبيائه، في الوقت الذي كان فيه العرب يشركون بالله، وكان حول الكعبة التي هي أقدس الأماكن عشرات ومئات الأصنام والأوثان، ثم إن الخيرية لا ترتبط بمكان، إن الخيرية ترتبط بحال الأفراد والأمم، مع بقاء تفضيل الله تعالى لبعض الأماكن، ثم إن المسجد الأقصى والكعبة المشرفة والمسجد النبوي هي أشرف الأماكن كما نعتقد نحن المسلمين؛ لما جاء في أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم من الإشارة إلى هذا، وعلى ك... فلو أن الأمريكان أسلموا حكومة وشعبا، ورفعوا راية الإسلام وطبقوه كانوا أفضل عند الله تعالى من العرب، وميزان الخيرية بعيد عن الجنس أو اللون أو الوطن "إن أكرمكم عند الله أتقاكم".

سعدت بهذه التطوافة معك، وأرجو أن تكون وجدت في كلامي ما يزيل اللبس عندك، ويكشف لك بعض حقائق الأمور في طبيعة نفسك، وما يدور في خلدك، وأرجو أن تطمئننا عنك وأن تتواصل معنا.

المستشار: أ.د وائل أبو هندي