الوسواس القهري بين الفقهاء والأطباء! من جديد م

الوسواس القهري بين الفقهاء والأطباء! من جديد مشاركة2
بسم الله الرحمن الرحيم،

الأستاذ الدكتور وائل أبو هندي والأستاذ مسعود صبري، وجميع الإخوة الأساتذة الكرام فريق صفحة استشارات مجانين، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. أرجو المعذرة فقد كان علي أن أقوم بإرسال متابعة لمشاركتي السابقة بين الفقهاء والأطباء.. الوسواس القهري من جديد في وقت مبكر، وكنت مشغولا خلال الشهر الماضي، لكني استعملت هذه الفترة لأجمع أفكاري؛ حيث إن مشاركتي السابقة كتبتها على عجالة من مكتبي، وأعتقد أنها مشكلة أكثر منها مشاركة.

أولا أحب أن أشكركم جزيل الشكر على اهتمامكم بالموضوع وإشراك د. مسعود صبري في الرد على مشاركتي التي يبدو أنها كان الأحرى أن تكون مشكلة لا مشاركة. وإن إحساسي بالجهد الذي تبذلونه في الرد يدفعني لأن أكون أكثر تفصيلاً ووضوحا في طرح ما لدي. كما أشكر أيضا الإخوة الذين شاركوا بالرد على هذا الموضوع.
سأحاول أن أكتب بصراحة ما أمكن، وأرجو من حضراتكم عدم نشر ما ترونه غير مناسب.

عندما وصلت لسن الخامسة عشرة بدأت أتساءل:
لماذا الإسلام هو الدين الصحيح وغيره خطأ؟ أليس الآخرون أيضا يظنون أنهم على صواب ونحن على خطأ؟ لقد درست أن في بعض البلدان (مثل الهند أو في أفريقيا على ما أظن) آلافا من المعتقدات الدينية.. فهل علي أن أدرسها كلها لأعرف ما هو الصحيح؟ أم هل يكفي دراسة الأديان الثلاثة السماوية (اليهودية والمسيحية والإسلام)؟ ولماذا أصلا علي أن أبحث عن الدين الصحيح؟
والجواب أننا نعرف أن من يموت كافرا يخلد في النار، وبالتالي قد يكون الحال كذلك أيضا عند أصحاب الديانات الأخرى؛ أي أننا في معتقدهم سنخلد في النار.

طرحت هذه الأسئلة على أبي وأمي، ولم يكن هذا سهلا علي، لكن الموضوع كان فوق طاقتي. لا أذكر ماذا أجابوني بالضبط، لكني أذكر أني كنت في غاية القلق والاضطراب، وقالت لي أمي: إن هذا من علامات الإيمان، وأخبرتني بأن الصحابة كانوا يأتون للرسول صلى الله عليه وسلم ويشتكون لما يجدونه في صدورهم فيخبرهم أن ذلك صريح الإيمان. لاحظت أن أفكاري كانت مختلفة بعض الشيء، لكن لم أعرف كيف أشرح لها ذلك. وكنت أشعر بأني أسوأ من كل من حولي من أصحابي، سواء منهم الملتزمون أو المهملون؛ فحتى المهملون على الأقل لم يصلوا للتساؤل حول عقيدتهم، وكان يؤلمني أن أكون أحيانا مع بعض الأصدقاء في المسجد ولا أستطيع أن أبوح لهم بذلك حتى لا ينظروا لي نظرة سيئة، وكنت أخشى أيضا أن أنقل هذه الأفكار إلى الآخرين حتى لا يصابوا بمثل حالتي!

وبمرور الوقت تركت موضوع السؤال عن العقيدة، وكما قلت سابقا تكونت عندي قناعة بأني عملت ما أستطيع، وأن الله سيعذرني حتى لو كنت على خطأ، ما دمت لم أكن قاصدا، وأني أتبع تعاليم الدين الذي يغلب على ظني أنه صحيح؛ فهذا يكفي (مع أني لم أجد في الإسلام أن من يتبع دينا آخر سينجو من عذاب الله).

وبعد عدة سنوات عندما اقتربت من التخرج في الجامعة (أي عندما كان عمري حوالي 22 سنة) رجعت أفكر بهذا الموضوع، وربما كان ما دفعني لذلك آية قرأتها في سورة يس {والشمس تجري لمستقر لها} طبعاً الآية نفسها لم تسبب لي مشكلة؛ لأننا نعرف من علم الفلك الحديث أن الشمس تجري، وكل النجوم تجري في المجرة، لكن المشكلة كانت في الحديث الذي فسر تلك الآية، وهو موجود في البخاري ومسلم، وهذا نص البخاري: "‏حدثنا ‏محمد بن يوسف ‏حدثنا سفيان عن الأعمش عن إبراهيم التيمي عن أبيه عن أبي ذر رضي الله عنه ‏قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم لأبي ذر حين غربت الشمس: أتدري أين تذهب؟ قلت: الله ورسوله أعلم. قال: فإنها تذهب حتى تسجد تحت العرش فتستأذن فيؤذن لها، ويوشك أن تسجد فلا يقبل منها، وتستأذن فلا يؤذن لها، يقال لها: ارجعي من حيث جئت، فتطلع من مغربها؛ فذلك قوله تعالى".

طبعاً سألت عن هذا الحديث، وطبعاً الناس أعطوني تأويلات أن هذا شيء معنوي يدل على خضوع الشمس وكل ما في الكون لإرادة الله. العجيب أني بعد ذلك بمدة قرأت في أحد المواقع الإسلامية على الإنترنت من كاتب ينكر دوران الأرض حول الشمس، ويقول: إن ذلك يناقض حديث سجود الشمس تحت العرش، بل ويحتج في ذلك بأن من قالوا بهذه الحقائق هم علماء أهل الكتاب، ونحن مأمورون بألا نصدقهم ولا نكذبهم! ويدعي أن ذلك لا يقتصر على أمور الدين فقط.

طبعا هذا منطق لم يقنعني، ولكن الذي لاحظته هو أن هناك أناسا يقولون بأن دوران الأرض حول الشمس يناقض الأحاديث، وجاءوا بأحاديث أخرى عن البيت المعمور وأشياء أخرى. أريد أن أوضح هنا أن موضوع دوران الأرض ليس مجرد نظرية تحتمل الصواب أو الخطأ، بل هي أمر مثبت بالتجربة والقياس والحسابات.

وبسبب اهتمامي بموضوع الدين والعقيدة قرأت كتابين للأستاذ سعيد حوى رحمه الله بعنوان "الله جل جلاله"، و"محمد صلى الله عليه وسلم". الكتاب الأول يتحدث عن أدلة وجود الله سبحانه وتعالى، والثاني يثبت أدلة نبوة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم.

أريد أن أقول هنا:
إن موضوع وجود الله لا يمكن إنكاره، ثم إني لا يمكن أن أتخيل ألا يكون هناك حساب للإنسان على ما فعله في هذه الحياة، وإلا كان في ذلك ظلم مبين. لكن هل صفات الله كما نعرفها في الإسلام (وخاصة الوحدانية) وصفات الثواب والعقاب والجنة والنار هي أشياء يمكن أن ندركها بأنفسنا دون وحي من الله؟

لقد قادني كتاب "الرسول صلى الله عليه وسلم" إلى كتاب آخر هو "إظهار الحق" للشيخ رحمة الله الهندي رحمه الله، وهو كتاب رائع تناول كتب العهد القديم والعهد الجديد، وبيّن بطلان عقيدة التثليث، وتحريف تلك الكتب، وبطلان الأدلة النقلية والعقلية على ألوهية المسيح، كما أنه تطرق بإيجاز لأدلة نبوة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم.

ولم أكتف بذلك بل ذهبت إلى مكتبة مسيحية، واشتريت نسخة عربية مما يسمونه "الكتاب المقدس"، وبعض الكتيبات التي تتكلم عن التثليث والصلب والفداء، والسبب أني أردت أن أطابق ما يقوله علماؤنا عنهم بما هو موجود في كتبهم فعلا. وقد وجدت أن معتقداتهم لا يمكن أن يقبلها العقل، خصوصا إذا فكرنا فيها بعقلية إنسان مسلم، ولأنهم يصرون على عدم استعمال العقل في الحكم على الأمور العقيدية كقضية التثليث، حتى في أحد الكتيبات قال المؤلف: إنك إذا استعملت عقلك فهو قاصر ومتأثر بالخطيئة، ولكن يجب القبول بهذه العقيدة؛ لأنها ثابتة في الكتب؛ أي أنهم يعتمدون على قبول النصوص دون استعمال العقل. ثم إن الصفات التي يصفون بها الأنبياء والمعاصي التي ينسبونها إليهم تأنف النفس تصديقها.

وخلاصة القول: إنه من خلال كتب إظهار الحق يمكن الحكم على المسيحية واليهودية الحاليتين بالبطلان.
لكن المشكلة أن قراءة هذا الكتاب قد نمّت عندي ملكة النقد واستعمال العقل بالأسلوب الذي يستعمله الكاتب للحكم على الأديان الأخرى، كما أني لا أعرف ماذا يعني التفكير المنطقي أو الـ common sense في مثل هذه الأمور؟ هل هناك أشياء يمكن أن يتفق عليها كل البشر بحيث يحكمون على صحة وبطلان الدين بنفس المعايير التي نتبعها نحن؟ مثلا نحن كمسلمين لا يمكن أن نستسيغ أن نبيا يمكن أن يقترف الزنا (حاشا)، بينما تجد المسيحي لا يجد في ذلك غضاضة. وكذلك نحن لا يمكن أن نقبل أن ينسب لله أنه اتخذ ولدا، بينما تجد المسيحي لا يقبل العكس. وكذلك نحن نستدل بوجود التناقض في كتبهم المقدسة على بطلانها أو تحريفها بينما هم لا يرون في ذلك مشكلة، وهكذا..

وفي المقابل أجد في الإسلام أمورا غيبية لا يمكن إخضاعها للعقل، كتفسير بعض الآيات التي تتعلق بالأمور الكونية مثل السماوات السبع ومثل حديث سجود الشمس الذي ذكرته. كما أن هناك مثلا حديث تكون الجنين فبالرغم من أني درست أن نوع الجنين يتحدد من أول لحظة بعد اتحاد الحيوان المنوي بالبويضة، فإن هذه الفتوى (استناداً على حديث) يقول "ومن ثم فمن أراد أن يكون المولود ذكرا أو أنثى فعليه أن يتوجه إلى الله تعالى بخالص الدعاء قبل أن يؤمر الملك بتشكيل الجنين وكتابة رزقه وأجله؛ فقد يصادف العبد ساعة إجابة فيستجيب الله له، فتضع المرأة يدها على بطنها أو يضع الرجل يده على بطن زوجه ثم يدعو الله بما شاء".

والمعتاد في مثل هذه الأمور أن العلماء يؤولون النصوص حتى تتفق مع الواقع؛ فمثلا يقال بأن تحديد جنس الجنين معناه تشكيله بحيث يكون ذكرا أو أنثى، وليس تحديده من حيث المبدأ مع أنه لا يفهم ذلك من الفتوى المذكورة، وكذلك التأويل الخاص بحديث ذهاب الشمس للسجود كما ذكرت سابقا.

أريد أن أقول:
إنه إذا كان كل نص يمكن أن يقبل بالتأويل فإن النصارى كثيرا ما يدفعون الانتقادات التي تثار على نصوصهم بنفس الطريقة. على سبيل المثال كان لدي زميل مسيحي شبه وجود أربعة أناجيل بالعمود الذي له أربعة جوانب ولكنه عمود واحد! ومثلا يدافعون عن التثليث بقولهم: كما أن الماء يتكون من أكسجين وهيدروجين وهيدروجين ولكن الماء واحد؛ فكذلك ينطبق الأمر على ثالوثهم.. وهكذا. لذلك فإن منطق التأويل المعقد هذا لا يعجبني، وطبعا يمكن أن تقول ذلك بسهولة عندما يتعلق الأمر بنصوص الغير، أما في نصوصك فلا يمكنك إلا أن تؤولها.

لقد تحيرت:
هل الحكم على صحة الدين يخضع للعقل أم أنه يخضع للنص؟ وهل إنكار ما لا يليق بالله يخضع للعقل أم للنص؟ هناك آية في القرآن تقول: {قُلْ إِنْ كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِين}، وفي تفسير هذه الآية يقول ابن كثير: "يَقُول تَعَالَى قُلْ يَا مُحَمَّد إِنْ كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَد فَأَنَا أَوَّل الْعَابِدِينَ، أَيْ لَوْ فُرِضَ هَذَا لَعَبَدْتُهُ عَلَى ذَلِكَ لِأَنِّي عَبْد مِنْ عَبِيده مُطِيع لِجَمِيعِ مَا يَأْمُرنِي بِهِ لَيْسَ عِنْدِي اِسْتِكْبَار وَلَا إِبَاء عَنْ عِبَادَته؛ فَلَوْ فُرِضَ هَذَا لَكَانَ هَذَا، وَلَكِنَّ هَذَا مُمْتَنِع فِي حَقّه تَعَالَى وَالشَّرْط لا يَلْزَم مِنْهُ الْوُقُوع وَلا الْجَوَاز أَيْضًا كَمَا قَالَ عَزَّ وَجَلَّ {لَوْ أَرَادَ اللَّه أَنْ يَتَّخِذ وَلَدًا لاصْطَفَى مِمَّا يَخْلُق مَا يَشَاء سُبْحَانه هُوَ اللَّه الْوَاحِد الْقَهَّار}". إذن أفهم من ذلك أن سبب إنكارنا أن الله اتخذ ولدا هو إنكاره ذلك عن نفسه، وليس أن عقلنا يرفض ذلك أو أن ذلك أمر ممتنع لذاته..

مما سبق توصلت إلى أن المحور الذي علي أن أبحث عنه هو ثبوت الرسالة للرسول صلى الله عليه وسلم أكثر من تركيزي على مدى تطابق المحتوى مع العقل. لقد سمعت الشيخ أحمد ديدات في مناظراته يؤكد على أن النبي الحق يعرف من ثماره، وضرب أمثلة كيف أن المسلمين هم أقل الناس في العالم تعاطيا للخمور، وأكثرهم صدقة، وأقلهم تفككا اجتماعيا وهكذا. في الحقيقة إن وجهة نظره سليمة، لكن لو فكرنا من هذا المنطلق فيمكن أن نرى كيف أن المسلمين اليوم مستضعفون ومغلوبون على أمرهم؛ بل ومكروهون من معظم أمم الأرض، وكيف أصبح الناس اليوم باسم الإسلام يقتلون ويفجرون ويحرقون اليابس والأخضر.

وأريد أن أضرب بعض الأمثلة الأخرى، نحن الآن نستنكر ما تفعله أمريكا من احتلالها العراق والسيطرة على مقدراته، وما فعله اليهود باحتلالهم أرض فلسطين، إذن ماذا لو انعكس الوضع؟ عندما يحتل المسلمون أرضا نقول: "هذا فتح"، وإذا احتل الآخرون أرض المسلمين نقول: "هذا احتلال".

ومثلا عندنا أن المؤمن لا يُقتل بكافر؛ أي أن المسلم إذا قتل كافرا لا يقتص منه بالقتل، مع أني أعتقد أنه لو جاء الآن بلد غربي وأقر قانونا بأن المسيحي لو قتل غير مسلم لا يقتل لأنكرنا عليهم ذلك كما ننكر منع المسلمات في فرنسا من ارتداء الحجاب.

ونحن نقول:
إن الجهاد واجب إذا مُنع المسلمون من نشر الدعوة في بلاد الكفر، ولكن مع ذلك قرأت أن المنصرين يعاقبون بالقتل، عندنا غير المسلم (أي الذمي) يدفع الجزية وهو صاغر، وفي أحد التفاسير قرأت أنه يضرب على قفاه وهو يدفع الجزية. وكذلك قرأت في موقع "الشبكة الإسلامية" أن الرسول صلى الله عليه وسلم "كان إذا غزا قوما لم يغر عليهم حتى يصبح وينتظر، فإن سمع الأذان كف عنهم وإلا أغار عليهم".

فجعل عدم رفع الأذان سببا كافيا للإغارة على القوم، ومعظم العلماء يقولون: إن التخيير يكون بين الإسلام والجزية والقتال (وليس لمجرد منع الدعوة)، وأنا لا أعرف كيف يتفق ذلك مع "لا إكراه في الدين"؟ (ويبدو أن هناك من قال بنسخ هذه الآية!) هل الذي يخير بين الإسلام والجزية هو غير مكره؟ وفي أحد خطب الجمعة سمعت في تفسير آية "ألم تر إلى الذين يزعمون أنهم آمنوا بما أنزل إليك..." أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قتل المنافق الذي لم يقبل بحكم رسول الله، وأراد أن يحتكم إلى رجل يهودي؛ فهل ذلك سبب كاف لقتله؟

وبما أنه في الإسلام الناس كلهم سواء، ولا فضل لعربي على أعجمي إلا بالتقوى، فلماذا في الحديث "‏لأن أذكر الله تعالى من طلوع الشمس أكبر وأهلل وأسبح أحب إلي من أن أعتق أربعا من ولد ‏‏ إسماعيل، ‏ولأن أذكر الله من صلاة العصر إلى أن تغيب الشمس أحب إلي من أن أعتق كذا وكذا من ولد إسماعيل".. لماذا خصص ولد إسماعيل؟ وفي موقع الشبكة الإسلامية أيضاً قرأت أن الإمام (أي الخليفة) يجب أن يكون من قريش فهل هذا يتفق مع المساواة بين الناس؟

إن أشياء كهذه وغيرها تسبب لي حيرة شديدة؛ فبينما نكبّر ونضخم التناقض عندما يكون في نصوص الآخرين نبرره أو نؤوله عندما يكون عندنا؛ فيصبح علي أن أصدق أن الشيء وضده لا يتعارضان! أي أن الإكراه في الدين لا يتعارض مع تخيير الناس بين الإسلام والجزية والقتال، وأن تخصيص الإمامة في قريش وحديث ولد إسماعيل لا يتنافى مع المساواة بين الناس وهكذا.. هذا فضلا عن الأحاديث التي تتعلق بالأمور العلمية (وليس النظريات التي تحتمل الخطأ)، ألا ترون أيها الإخوة أن هذا فوق العقل؟ فإذا لم يكن العقل هو السبيل للحكم على العقيدة الصحيحة.. فماذا يكون السبيل؟
لقد قال لي أحد الإخوة:

إنه لو كانت معرفة الدين الصحيح يمكن حسابها بنفس البساطة التي يمكن فيها حساب معادلة رياضية أو كيميائية لما كان هناك معنى للثواب والعقاب لمن آمن ومن كفر. هل حقاً هذا صحيح؟ إن ما أعتقده هو أنه لما كان هذا التغليظ في العقاب على من كفر إذن لا بد أنه جحد أدلة واضحة دامغة لا تقبل الشك.

نعم إن مقارنة الإسلام بالمسيحية دائما تظهر الغلبة للإسلام، لكن هل أسلوب التفضيل بين الأديان هو الذي يجب أن يتبع في معرفة الدين الصحيح؟ وهل يجب الاقتصار على هذه الأديان في المقارنة؟ هل حقا الأمور الثابتة تاريخيا (مثل معجزات الرسول صلى الله عليه وسلم) كالثابت مشاهدة في إقامة الحجة كما قال الأستاذ سعيد حوى رحمه الله؟ وما هو الثابت تاريخيا أصلا؟ فكثير من المؤرخين كتبوا التاريخ من وجهة نظرهم، وما هو الحد الفاصل بين استعمال العقل وعدم استعماله في الحكم على الأمور العقيدية؟

هناك كثير من أدلة الإعجاز العلمي في القرآن قرأتها أشار إليها الإخوة الذين شاركوا على مشكلتي، وإني دائما أذكر نفسي بها كلما فكرت في تلك الأمور التي ذكرتها لكم وغيرها، لكن قناعتي بأن الدين الحقيقي لا يمكن أن يكون فيه أي خلل أو تناقض هي التي سببت لي الاضطراب والتوتر وما يسمى بالوسواس القهري.

ولا أنكر أني ربما يكون عندي استعداد أكثر للإصابة بهذا الوسواس، ولكن يبقى أن أسئلتي ليست أسئلة سفسطائية، وليست متكلفة؛ بحيث لا تصدر إلا عن مريض بالوسواس؛ لذلك فإني أرى أنه من حقي أن أبحث عن إجابة عنها.

ولدي سؤال آخر مهم أريد أن أسأله: هل الإيمان الحقيقي يجب أن يكون أن نؤمن بأركان الإيمان كما لو كنا نراها رأي العين؟ أم أنه يكون بغلبة الظن؟ أم أنه يكون على قدر الإمكان؟

أما قول الدكتور وائل "فالمشكلة التي تقف وراء معاناة الأخ صاحب المشكلة الأصلية ليست مشكلة عقدية ولا شبهة يحتاج فيها إلى من يصوب له تفكيره مثلما قد يحدث لكل إنسان طبيعي وتنتهي مشكلته حين يستفتي عالمًا بالدين أو يستفهم من فقيه، وإنما مشكلته تقع في أنه قد يكون مقتنعًا تمامًا بما يقوله له العالم أو الفقيه، ولكنه رغم ذلك لا يستطيع كبح جماح أفكاره؛ لهذا السبب لم ندخل مع الأخ صاحب المشكلة في جدل حول ما نؤمن به جميعًا، ويتشكك هو فيه ويجادل؛ لأننا نعرف أن المشكلة ليست في هذا، ونعرف أن تفكيره ليس تفكيرًا طبيعيًّا؛ بحيث ينتهي عذابه إذا اقتنع باعوجاج طريقته في التفكير".. فأظنه غير دقيق؛ فإني يا دكتور لا أحمّل الأمور فوق ما تحتمل، فإذا حصلت على إجابة شافية فإني أكتفي بها، أما إصراركم على تجاهل الأسئلة بحجة أن طريقتي في التفكير فيها اعوجاج؛ فهذا هو الذي يزيد الأمر سوءًا؛ حيث إن الأسئلة التي أسألها طبيعية، ولكن الكثير يصر على تجاهلها أو إجابتها إجابة غير مقنعة (وانظر مثلا الإجابة على سؤال حول آية "والشمس تجري" فقد قال "قد يكون هذا الحديث في بداية خلق الكون، والكون كله بأمر الله سبحانه وتعالى. هل هذه إجابة مقنعة من وجهة نظرك؟ هل تعتبر تفكيري معوجا إذا رأيتها غير مقنعة).

وفي النهاية إني لا أرى المشكلة الحالية بالنسبة لي هي الوسواس القهري؛ لأني وإن كان لدي بعض التساؤلات المحيرة فإنها لا تسيطر على تفكيري؛ لأني بسبب الفترة التي تعبت فيها من التفكير (وقد مرت عليها قرابة 5 سنوات) أصبحت أصرف الفكرة عن ذهني كلما بدأت ولا أسمح لها بالاجترار، وأستعين على ذلك بالابتعاد عن قراءة ما كان يسبب لي التفكير فيها، وأكتفي بقراءة ما أحتاجه في أمور ديني، وأعتقد أن نجاحي في ذلك يدل على أني لست مريضا، وإن كان لدي الاستعداد المرضي كما قلت، وما عجزت عن معرفته فقد أرجعته إلى علم الله.

إن ما أطمح إليه هو الوصول إلى إستراتيجية موحدة، إذا اتبعها إنسان محايد في التفكير فإنها ستوصله إلى الإيمان بالإسلام على أنه الدين الحق، اللهم إلا إذا كان على كل إنسان أن يصنع تجربته الخاصة بنفسه. وفي الختام أقول: "رضيت بالله ربا، وبالإسلام دينا، وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبيا ورسولا".
28/9/2024